Diario de Navarra

Conversar con Luis Cortés sobre la muerte es un ejercicio para valorar la vida. Aunque pueda parecer lo contrario. Al principio, cuesta seguirle porque habla con metáforas y enlaza, a gran velocidad, una frase con otra. Pero, tras una escucha atenta y pausada, se aprende mucho. De la vida y de la muerte, que vienen a ser lo mismo. De lo abstracto y lo concreto. “Somos mortales de oficio e inmortales de vocación”, asegura al tiempo que recuerda los episodios de su vida. La de un niño con altas capacidades que comenzó a interesarse por la muerte con 5 años en el patio de su colegio al ver morir a una paloma. Luis Cortés Briñol (Pamplona, 1982) es filósofo, antropólogo y divulgador científico. Acaba de publicar 'Las pequeñas muertes de la vida' (La esfera de los libros, 18,90 euros). Mañana jueves lo presenta en la sede histórica de Diario de Navarra (calle Zapatería, 49). La entrada es gratuita previa inscripción en Mundo DN. ¿Por qué ese interés suyo por la muerte desde tan pequeño? Fue la muerte la que provocó mi despertar filosófico. Habitualmente, nuestra experiencia la aleja del centro vital y la entendemos como una amenaza, un fantasma... Pero la experiencia de la muerte, a la que yo llamo pérdida, es algo cotidiano. Y a mí me impactó desde los 5 años en el patio del colegio. ¿Cómo fue aquel episodio con la paloma a la que vio morir ? Como un niño con altas capacidades, elevada sensibilidad y reflexión inusual, viví aquella experiencia como algo traumático. No era la primera vez que veía un animal muerto pero lo que de verdad me marcó fue ser consciente del tránsito de lo animado a lo inanimado. El animal intentaba alzar el vuelo pero no podía y noté muy pronto que estaba ocurriendo algo terrible. Cuando la paloma dejó de moverse, mis compañeros se marcharon porque a ellos les interesaba la agonía. Pero yo quería saber qué ocurría con el entorno familiar del animal, con sus crías... Y las preguntas empezaron a revolotear en mi cabeza. ¿Qué pasaría conmigo? ¿Y con mis padres? Precisamente, la muerte de los otros es una de las pequeñas muertes de las que habla en su libro. ¿En qué consisten? En el libro me refiero a la gran muerte, la física, pero me centro en todas las formas metafóricas de morir un poco mientras vivimos (muerte del otro, ruptura de pareja, pérdida del niño que fuimos, muerte social, depresión, demencia...) El libro surge de una feliz casualidad. Yo estaba hablando para una entrevista y reflexionaba sobre cómo la ruptura de pareja se podía asemejar a la muerte de esa persona. Lo contaba desde mi experiencia personal. El editor de La esfera de los libros Félix Gil me estaba escuchando, le gustó el tema y me pidió que escribiera un ensayo. Hablemos entonces de esas pequeñas muertes. Empieza refiriéndose a la muerte del otro... Es la experiencia de muerte por antonomasia. Cuando uno ama, el otro es parte de él. La pérdida del otro constata nuestra propia mortalidad y morimos un poco con él. La primera vez que viví esa experiencia fue con 19 años, cuando falleció mi abuelo paterno. Al año siguiente, murió mi amigo Ziru con 20 años, los mismos que yo. La primera fue biológicamente comprensible pero la segunda me resultó traumática porque me ponía al mismo nivel. La muerte del otro la vivimos todos. Pero, ¿qué ocurre con la ruptura de pareja? Es un duelo que se puede vivir como pérdida. Se trata de una muerte simbólica y metafórica. No hay una destrucción del sujeto pero sí de la relación. Si lo llevamos al extremo y durante un tiempo no sabemos nada de aquella persona a la que hemos querido, es como si hubiera fallecido para nosotros. Para cerrar la relación es necesario hacer un duelo completo. Si no se cierra un ruptura se puede tener el riesgo de vivir eternamente en una suspensión. Seguirás siendo el que eras pero amputado y siempre vas a necesitar una prótesis. Porque dejas de ser ‘la mujer de...’ para convertirte solo en ti misma. Si no te actualizas, estás viviendo en su simulacro, lo que es muy dañino. Todas las tribus del mundo poseen rituales para colocar al muerto en un lugar (en una pirámide, con los espíritus...) Si no colocas a tu expareja en un lugar, no podrás seguir adelante. LA NIÑEZ Y LA NOSTALGIA Cita como otra de las pequeñas muertes la pérdida del niño que se fue (tanto de uno mismo, como de los hijos, por los que se siente nostalgia al ver fotografías...) La palabra nostalgia es muy bonita y significa en griego ‘dolor por el lugar’. Cuando sientes nostalgia al ver las fotos de tus hijos pequeños, estás añorando esa capacidad de detener el tiempo. Es un súper poder que todos hemos deseado. Nuestro cerebro no ha evolucionado para enfrentarse a la incertidumbre pero sí, para afrontar la adversidad. Por eso nos cuesta vivir con la incertidumbre de no saber cuándo vamos a morir. ¿A usted le gustaría conocer esa fecha? ¡Sin duda! Somos mortales de oficio e inmortales de vocación. No conocer la fecha de nuestra muerte nos permite seguir jugando con la ilusión de la inmortalidad. Pero a mí sí que me gustaría conocerla porque me permitiría poner sobre la mesa la verdadera jerarquía. Si sabes que vas a vivir solo tres años, te olvidarías de hacer un doctorado y te concentrarías en vivir bien durante ese tiempo. Es absurdo que nos pusiéramos las pilas para hacerlo si supiéramos la fecha y que no lo hagamos aunque no la tengamos pero sepamos que va a llegar. Lo que más nos molesta de morir no es irnos sino desaparecer para los otros. También es dolorosa la muerte social, el dejar de tener protagonismo en la sociedad o la política En este caso, el núcleo de la pérdida no viene de uno mismo sino que llega impuesta. Ocurre cuando los demás nos matan a sus ojos. Es lo que le sucede al exiliado, al secuestrado, al marginado social, al emigrante (una personas que sufre el duelo por salir de su país y llegar a una sociedad en la que a los ojos de los demás es un fantasma), al transexual. En este caso, hay un cambio de identidad. Todas son experiencias de pérdida que nos transforman. ¿Qué diferencia existe entre la muerte y el morir? Nosotros nunca vamos a ser conscientes de nuestra propia muerte porque mientras morimos ya no somos y cuando somos no morimos. Ya lo decía Epicuro que niega la inmortalidad, mientras Platón habla de la inmortalidad del alma. La filosofía a lo largo de la historia ha sido siempre una serie de ejercicios para vivir mejor, no tanto unos tratados. La muerte no existe porque es un estado en el que no hay sujeto. Nunca estaremos muertos para para estar vivo, muerto o con hambre se necesita un sujeto. Pero muchas veces, visualizamos nuestra propia muerte y nos imaginamos hasta nuestro velatorio o funeral... Porque se trata de una especie de juego divertido al que nos aboca nuestra capacidad de autoconsciencia. Hemos evolucionado para tener pensamientos sobre los pensamientos. Algo que nos mete en líos mentales. La forma de funcionar del cerebro produce dualismos, que no dejan de ser un engaño psicológico. Podemos imaginar situaciones imposibles y una de ellas es imaginarnos muertos. ¿Cómo influye creer o no en la trascendencia para afrontar la propia muerte o la muerte del otro? La historia del pensamiento se puede dividir en dos grandes corrientes: la inmanencia (creer solo en el plano terrenal) y la trascendencia (vida más allá de la muerte). En lo personal tengo una visión inmanente porque no soy creyente. Pero en el libro me limito a hablar de las muertes que todos experimentamos, las pequeñas pérdidas a las que me refiero. Las personas que tienen fe en cualquier religión no pueden dejar de sentir un desgarro cuando pierden a un ser querido. Es un gran consuelo entre comillas porque aunque sepas que te vas a reencontrar con tu hijo muerto en la otra vida nunca vas a volver a compartir la vida con él ni sabrás en que se podía haber convertido.

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Luis Cortés, filósofo: "Me gustaría saber la fecha de mi muerte para vivir mejor"

Antropólogo y divulgador científico, presenta el jueves su libro 'Las pequeñas muertes de la vida' en Pamplona

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