Diario de Navarra

Para subvertir los convencionalismos a Trinh T. Minh-ha (Hanoi, Vietnam, 1952) no le hace falta elevar la voz. Con su estatura menuda y aspecto quebradizo, esta mujer que se presta a posar en las alturas del Baluarte jugando a tomar el té sin nada en la taza, pone en cuestión con su obra las formas tradicionales occidentales de narración. Comprometida con el feminismo y el poscolonialismo, cineasta, poeta, compositora musical, teórica, artista experimental, escritora y profesora de Estudios de género y mujer y de Retórica en la Universidad de Berkeley, Trinh T. Minh-ha dice que a ella más que “hablar de”, en sus documentales, le gusta “hablar con”. ¿Es usted una revolucionaria? De alguna manera sí, pero por otro lado creo que es una palabra de la que se abusa mucho. Las personas la emplean de una manera muy fácil, sin pensar. Una revolución para mí es muy diferente a una evolución o una revisión. ¿Qué es? Algo muy básico, algo muy radical, y requiere que cambiemos las cosas desde lo más profundo. No es simplemente criticar lo que hacen los demás. Esa es la base de mis películas. Cada vez que criticamos algo estamos apuntando hacia nosotros mismos. ¿Era necesario cambiar la forma de contar? Sí, por supuesto. Para mí la forma y el contenido no son elementos separados. Cómo se narra algo es en realidad lo que se está narrando. Por ejemplo una película puede ser progresista políticamente porque se centra en un tema progresista, pero de hecho podría ser una película regresiva en su manera de retratar este tema.Para mí esto puede incluso reforzar las convenciones, las cosas más tradicionales. Además creo que hay que comprender de una manera más amplia qué es la forma. Creemos que la vida es caótica y como artistas y cineastas tenemos que crear una forma para poder ordenar el caos. Pero de hecho, para mí, la razón por la que me importa tanto la forma es para poder abordar todo. ¿Renovar ese lenguaje le ha traído enemigos entre los puristas? Sí, muchos. Es un riesgo que uno corre. La película Reassemblage se mostró por primera vez en un seminario muy prestigioso de cine y yo no conocía a nadie. Hubo un hombre que tras ver la película, y es un hombre bien conocido, inmediatamente me dijo: “Tu película es un desastre”. Afortunadamente, cuando me atacan, también tengo otras personas que me defienden. Hablando de enemigos, usted dejó Vietnam para ir a Estados Unidos en 1970, en plena guerra. ¿Cómo fue recibida? Inicialmente fui para estudiar. Por supuesto al llegar, en los Estados Unidos no sabían dónde ubicarme, porque yo nací en Hanoi, y tengo todavía familia en Hanoi [norte comunista], pero me crié en el sur, en Saigón [entonces pro-Estados Unidos]. En los Estados Unidos no sabían si yo era el enemigo o si era una mentirosa. Yo diría que estoy como entre ambos, ni enemigo, ni aliado. En mi película de Vietnam tuve mujeres tanto del norte como del sur. Hablaron íntimamente de su situación. En este sentido no hay ni ganadores ni perdedores. Llama la atención que en Vietnam, con todo lo que pasó, la gente hoy no guarde rencor a los estadounidenses. La película que yo rodé, Forgetting Vietnam, precisamente va sobre esta cuestión del olvido y de recordar. Hay un poeta que dice en la película que para olvidarse de algo tienes que recordar exactamente qué es lo que quieres olvidar. ¿Pero cómo recordar la cara de la guerra? Es como sujetar una cámara para mí. Si yo voy a visitar un lugar y tengo una cámara, dependo de esa cámara para recordar todo. Pero si voy sin una cámara lo recuerdo yo, de una manera muy intensa. Con una cámara lo que hacemos es recordar y olvidar a la vez. En Vietnam la población ha pasado por muchas guerras, la china, japonesa, francesa y la de Estados Unidos. Si no olvidan determinadas cosas es imposible superarlo. ¿A su familia le afecto? Sí, mucho. La administración francesa envió a mi padre al sur cuando movilizó a los jóvenes para enviarlos al ejército. Así que su familia estaba en el norte y él estaba en el sur. Durante la guerra sus hermanos fueron castigados por él, y él fue castigado por tener una familia en el norte. ¿Cómo se siente ahora entre un gobierno no democrático en Vietnam y uno liderado por un loco en Estados Unidos? Forgetting Vietnam no se centra en películas individuales de personas, sino que es una manera de observar a Vietnam desde el agua. Hay tres regiones en Vietnam y en las tres todas las actividades suceden alrededor de tres ríos. En el norte es el río Rojo, en el centro es el río del Perfume y en el sur es el río Mekong. Yo planteo la pregunta: ¿Qué han visto estos ríos? La película se centra en el agua y en las actividades diarias de la población. El agua ha sido testigo de la guerra. Toda la cultura vietnamita puede definirse a través del agua. Cuento esto porque la palabra “gobierno” en vietnamita es chính phu, que significa “agua del hogar”. Es una palabra muy bella. ¿En qué lugar podemos confiar en un gobierno como podemos confiar en el agua del hogar”? En Forgetting Vietnam usted escribe sobre las propias imágenes. ¿Quizá lo que engloba todas sus facetas sea que es una narradora? Son narraciones e historias diferentes. La manera en que se construyen las historias en Hollywood, por ejemplo, es todo alrededor de la historia central, todo sirve a la historia central, y cualquier elemento que no le sea útil es eliminado. A mí me interesa cómo narrar historias indígenas. Digo indígenas porque me refiero a la historia de la población del pueblo. Pero no son historias individuales. Hay muchas historias para contar. Mi cine está compuesto por muchas fuerzas diferentes. En Forgetting Vietnam está la historia del agua, la historia de la oración de las mujeres, una historia de la venta ambulante y también hay historias de conductores de autobuses y de taxistas, y de poetas insurgentes. ¿Va a parar en la huelga del día 8? Voy a contribuir de otra manera: voy a dar una conferencia. Y la conferencia es un homenaje al trabajo de la mujer. Quiero abrir el concepto de pasear, de caminar. Los colonialistas piensan que van a distintos lugares en el mundo y hablan de descubrir y de conquistar. Pero en la tradición antigua de Asia las personas pasean de manera independiente. Dejas todo atrás y sales a caminar para poder recibir al mundo. Esta es la noción que está detrás de mi último libro. En el Punto de Vista hay un ciclo sobre resistencias. Usted no está ahí, pero podría estar. ¿Se tiene por resistente? El título de mi libro es Lovecidal, como Suicidal, algo así como suicidio del amor, es una palabra que no existe en inglés. Lovecidal porque vivimos en una sociedad que está enferma del corazón. En la mayoría de las ocasiones, como sociedad intentamos olvidarnos del corazón. Los estudios se plantean siempre para formar el cerebro, nunca para formar el corazón. Así que yo hablo de las distintas formas de resistencia, son distintas formas a lo que nosotros considerábamos la resistencia antes. ¿Por ejemplo? Simplemente el acto de caminar. Caminar en grupo, pero en silencio. Recientemente los hombres negros en Estados Unidos organizaron la marcha del millón, y caminaron por las calles en silencio, es un silencio enorme, y es mucho más fuerte que un grito.También me centro en el Tibet, en su lucha. Ahí hay dos resistencias, una está relacionada con la situación durante la guerra de Vietnam, y son todas esas personas que se han autoinmolado, que es terrible, pero el gobierno chino en lugar de tratar ese problema se centra en intentar limpiar el lugar donde ha ocurrido. Y luego hay otro aspecto de la lucha tibetana que está relacionada estrechamente con la lucha feminista. Es la lucha diaria. No tiene que ser en grupo, ni con un líder, es algo que surge de cada persona. Cada miércoles, por ejemplo, comen, hablan, compran y piensan en tibetano en por lo menos dos docenas de ciudades de todo el mundo. Esta forma de resistencia nadie puede hacer nada para pararla. Es por lo tanto una resistencia muy personal pero también en grupo. + Presentación del libro ‘Lovecidal. Walking with The Disappeared’. Hoy a las 17 horas en Katakrak. Proyección de ‘Naked Spaces - Living is Round’. Hoy a las 22.30 en el Baluarte. Conferencia ‘El intervalo cotidiano de la resistencia’. Mañana a las 10 h. en el Baluarte.

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Trinh T. Minh-ha: “Con una cámara lo que hacemos es recordar y olvidar a la vez”

Trinh T. Minh-ha es una de las invitadas especiales en el Punto de Vista, donde está mostrando tres filmes, presentará un libro y dará una conferencia

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