Diario de Navarra

Al mismo tiempo que, en otoño, la tierra se apaga lentamente y los días van perdiendo luz, millones de personas acudimos a los cementerios para recordar a nuestros familiares y amigos. Es uno de los momentos del año que tenemos un encuentro, frente a frente, con la muerte presente en la persona que recordamos. La tierra parece caminar hacia su ocaso, pero no muere definitivamente, porque el sol la revitalizará con fuerza en el solsticio de invierno. Algo parecido ocurre con el ciclo vital de cada hombre, al menos como lo han entendido la mayor parte de las culturas. La muerte, en las viejas tradiciones, se define como “dormir/descansar en paz”. “Que descanse en paz”. Esta concepción de la muerte se recoge magníficamente en aquel pasaje del evangelio, cuando Jesús camina hacia la tumba de su amigo Lázaro y, ante la desesperanza de la gente, porque Lázaro ha muerto y le han dado sepultura, les dice: “Nuestro amigo Lázaro duerme: Voy a despertarlo”. Descanse en paz tiene un sentido de tránsito. Detrás del descanso hay un espacio nuevo. En algunas lápidas del cementerio han grabado una frase del salmo 16 de la Biblia que refleja este clamor de esperanza: “Al amanecer (despertar) contemplaré tu rostro, Señor”. La misma palabra cementerio, en su origen griego, significa “dormitorio”. Tan arraigada está la concepción de la muerte como algo que no es el final que en los tanatorios ya no se dice “hoy damos tierra”, sino: “Hoy despedimos a…”. Las incertidumbres que nos crea la existencia o no del más allá, las resolvemos dando vida a nuestros difuntos mediante el recuerdo y la memoria. Existimos mientras alguien nos da vida en su memoria. He aquí algunas frases recogidas de las esquelas: “Siempre has estado y estarás con nosotros”. “Fue fácil quererte, pero imposible olvidarte”, “Siempre en nuestro recuerdo”. Y más impactante todavía: “Eres y serás un ejemplo… sigue cuidándonos”. Permanece, por tanto, un vínculo entre el difunto y la familia, el esposo o la esposa, que da vida al fenecido. Por eso las personas llevan crisantemos, símbolos de eternidad, coronas y ramos de flores con cintas donde se dirigen al difunto: “te queremos”, “no te olvidamos”. Lo hacen porque con el lenguaje recrean una vida que físicamente no existe. La mayor parte de las personas vivimos la incertidumbre ante el “más allá”. Hace algunos años participaba, en el día de “todos los santos”, en la oración de la tarde, en la céntrica iglesia protestante “Katharinenkirche” de Frankfurt. La “pastora/sacerdotisa” que dirigía la oración reconocía la incertidumbre de muchos fieles ante el más allá de la muerte. Y respondía a las dudas de una manera gráfica, citando unas palabras de la Biblia. Nunca puedes morir definitivamente, “porque Dios lleva tu nombre escrito en la palma de sus manos”. Es decir, Dios te da vida eternamente. Parecía que los crematorios iban a romper con las creencias y sentimientos vinculados a los cementerios, porque muchos se llevan la urna con las cenizas a su casa, para recrear emocionalmente la vida con la proximidad del difunto. Otros esparcen las cenizas en sus jardines o fincas o las vierten en los ríos o las dispersan en la montaña. Pero ha surgido una cultura nueva: los columbarios en las iglesias. En las catedrales y en sus claustros había hasta el siglo XIX un lugar para los muertos más distinguidos. Estos años se ha recuperado esa tradición. Muchas iglesias dedican, dentro del conjunto religioso, un espacio para que cualquier persona o familia, prescindiendo incluso de su religión, conserve la urna con las cenizas de su difunto en un lugar silencioso y recogido a donde sólo llega el murmullo de las oraciones, las notas del órgano y el perfume del incienso. Allí, en ese silencio profundo, los familiares vuelven a dar vida a sus seres queridos con sus oraciones y sentimientos. La muerte se vive como un espacio de esperanza, de descanso y, también, como tiempo de espera. Porque la muerte es inevitable. La religión, elemento esencial en todas las culturas, ha roto el muro que cierra el episodio de nuestras vidas con la muerte, abriendo una puerta al “más allá”. Ahora bien, hablar del “más allá” no es tema de la sociología. Como tampoco lo es cerrar las puertas a la esperanza, cuando oímos en la lejanía el sonido profundo y acompasado de las campanas que tocan a muerte.

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"Las incertidumbres que nos crea el más allá las resolvemos dando vida a nuestros difuntos mediante el recuerdo"

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