Diario de Navarra

En Navarra existen tres colectivos, numéricamente significativos, cuyos miembros almacenan traumas soterrados que perturban su paz interior y que, en ocasiones, trascienden rompiendo la paz social. De una parte, por orden de antigüedad, están las diversas víctimas de la violencia ligadas a la Guerra Civil y a sus represalias posteriores. De otra, los torturados y sacrificados por la violencia de ETA y, apegados históricamente a los mismos, pero con distintas reivindicaciones, un grupo de abertzales que se sintieron injustamente maltratados, en su momento, por una represión estatal alejada de los Derechos Humanos. Las tres realidades coexisten y suponen bastantes conciudadanos que se sienten traumatizados, frustrados e ignorados. Diversos movimientos cívicos (Gesto por la Paz, en su momento, ahora el Foro Social Permanente, entre otros) han tratado de crear una cultura de paz social, apoyando las iniciativas políticas en marcha en cada momento (Dirección General de Paz, Convivencia y Derechos Humanos, hoy en día). Con sus posibles errores, no dejan de ser iniciativas apreciables y sanadoras, dignas de ser apoyadas. Dada la condición humana, erradicar totalmente la violencia es una utopía inalcanzable. Sin embargo, amortiguarla y controlarla es una posibilidad que estamos obligados a intentar. La catastrófica pandemia del covid-19 parece que ha ocultado, momentáneamente, de forma solapada, la inestabilidad social latente que menciono, pero no dejan de ser estas crueldades vividas unas heridas que debemos suturar entre todos. Ignorarlas solo puede llevarnos a su enquistamiento, con el riesgo de que cualquier día, de improviso, alguna de las muchas circunstancias angustiantes que la pandemia genera pudiera detonar una explosión de violencia enfermiza en alguno de los grupos sociales mencionados. Para evitar este riesgo, necesitamos, más que nunca, humanizar nuestro contexto, cultivando para ello, cada uno de nosotros, nuestra inherente espiritualidad natural. Lograda esta revolución espiritual personal, el siguiente paso a dar es resucitar, entre nuestra población, la virtud de la ingenuidad, hoy tan denostada, despojándola de sus últimas acepciones erróneas. La persona ingenua no es una persona inmadura ni tonta, como se piensa equivocadamente ahora, sino un ser humano sano, falto de malicia (perversidad o maldad) y de picardía (vileza), auténtico y veraz, bien dotado para la empatía y para el encuentro con el otro. Sobre la base de esta ingenuidad noble, abierta al crecimiento solidario, existe un único remedio totalmente eficaz y reparador para tratar de superar el tema que nos ocupa: el perdón. Con el perdón, ocurre como con la muerte. Se evita hablar de él porque, en la práctica, resulta una realidad molesta e incómoda, a menudo malentendida y malinterpretada. Sorprende que el perdón resulte algo tan impopular y desconocido en Navarra cuando una gran cantidad de sus pobladores, por cultura tradicional, hemos afirmado repetitivamente en nuestros recitales religiosos que “perdonamos a los que nos ofenden”. Para muchos, el perdón es una cualidad pueril y ñoña, ligada a lo religioso, “de curas”, cuando en realidad es algo insertado en la naturaleza humana, una de las piezas angulares de la filosofía, con una larga trayectoria histórica. Basta recordar el viejo proverbio persa que afirma que “perdonar y amar a quien nos ha ofendido es lo mejor que puede hacer un ser humano”. Las víctimas de la violencia deben comprender que su ira, su enfado, y su deseo de venganza son propias de su condición humana y no de su naturaleza, que surgen siempre de la periferia de su ser y no de su fondo personal. En la medida en que profundicen en su intimidad, en su espíritu, la rabia y la furia van a desaparecer y desde su esencia humana irán surgiendo en ellos la afinidad con el otro, la compasión, el afán de contacto, el diálogo y el perdón. Para poder ofertar el perdón a su enemigo necesitan, por tanto, erradicar de sus corazones el enojo y cualquier acto de violencia, aunque solo sea de pensamiento o verbal. De otro modo, su irritación contenida les va a desorganizar, impidiendo que se calmen, oscureciendo sus perspectivas de futuro y separándoles, cada vez más, del culpable y de su entorno. La canción de Luis Rosales El odio se conserva parece recoger vivencias de este tipo: “Yo tengo un recuerdo,/no quiero olvidarlo,/yo tengo un recuerdo/que poquito a poco/ nos va distanciando”. Desde la perspectiva del victimario, nada puede resultar más agradable para él que, una vez reconocido y aceptado el perjuicio hecho, el afectado responda a su mal con el bien. La bondad de éste es invencible. El perdón y el bien, fruto del amor, extinguen totalmente la ruptura y la maldad, disolviendo cualquier resquicio de enojo, al igual que la lluvia apaga por completo el fuego. Asumir el perdón otorgado, y arrepentirse, potencia la paz social que deseamos. Ampliando el foco del discurso, como telón de fondo de las propuestas hechas, debe servirnos una reflexión final para todos. Si nos ensimismamos en nuestra verdad auténtica, posiblemente recóndita, probablemente descubramos que nuestro principal enemigo no son las personas a las que odiamos, sino la rabia y la ira que se han metido en nuestro corazón y nos impiden ser nosotros mismos. Tenemos que arrancarlas, no podemos vivir con plenitud, culpando a los demás de nuestra agonía existencial. No hay paz íntima ni social con el peso de un resentimiento interior. La paz y el perdón van siempre juntos. Vicente Madoz Jáuregui, psiquiatra

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Perdón y paz

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