Diario de Navarra

Todos los 1 y 2 de noviembre los cementerios se llenan de flores y de velas, fruto del recuerdo y cariño de las familias por nuestros difuntos. En Egipto tenía otro sentido la muerte, porque la vida era un paso hacia el otro mundo, colocando alimentos, incluso siervos para que le atendiera. La tradición de visitar los camposantos data del año 998 cuando el monje benedictino San Odilón creó en Francia un día para los difuntos, decorando las sepulturas; el Papa le dio carácter oficial en el siglo XVI. En la Edad Media, la muerte y el miedo al infierno estaban presentes en todos los actos de la vida. Concretamente en el reinado de Sancho III el Mayor (1012), la muerte era un impedimento para la vida, por eso procuraban enterrar a los familiares muy cerca de los santos para contagiarles de santidad y disponer de “un enchufe” para el Más allá. Ahora bien la muerte era distinta según la escala social al que pertenecían. Es decir, los acaudalados tenían la potestad de comprar la eternidad. Sin embargo, los siervos, leprosos, ciegos y pecheros vivían la muerte en vida, porque realizaban los trabajos más duros y eran la basura y el desprecio de la sociedad. Además se les exigía resignación cristiana y no luchaban por mejorar. Con ocasión de la predicación del Fin del Mundo por falsos profetas y clérigos, año 999, muchos conseguían el billete para el paraíso ofreciendo sus bienes a los monasterios con el fin de que los monjes ofreciesen misas y oraciones para purgar sus pecados y obtener un privilegiado puesto en los cielos. Sin embargo, las clases bajas, al no disponer de recursos económicos, martirizaban sus cuerpos con flagelos y peregrinaban en busca de tumbas de santos para pedir su intervención. Una vez fallecido, se lavaba y se amortajaba, se cerraban las ventanas del habitáculo y se velaba durante la noche. Con ocasión del cambio de liturgia de la visigótica a la romana, los funerales eran más tétricos y por la forma de tañer las campanas se sabía si el fallecido era rico, pobre, hombre, mujer o niño. El padre del rey pamplonés Fortún, llamado García Íñiguez, el 21 de abril del 880, en una de las cartas se expresaba de este modo: “Otorgo estos bienes, queriendo ser contado el día del Juicio en el lugar contrario a los condenados”. Sancho el Mayor y su esposa Munia (1014) obsequiaron con varias donaciones al monasterio benedictino de Iturmendi desaparecido “para conseguir la vida eterna y por miedo a las penas del infierno”. Incluso en los testamentos se incluía el lugar del enterramiento, que podía ser en el atrio, en el interior de la iglesia o en el cercano cementerio. Por el contrario, los pobres abandonados con frecuencia en las calles tenían que ser recogidos por clérigos o personas bondadosas y ser enterrados en el cruce de caminos con sencillas estelas que recordaban y suplicaban a los viandantes una oración y un recuerdo. La guadaña representaba el miedo al infierno, ya que la vida era una lucha entre la virtud y el vicio. En momentos de hambruna, se exclamaba: ¡Dios qué vida, si vida puede decirse al vivir tan solamente para la muerte! O también: ¡Por querer vivir el alma, bien podría morir el cuerpo! El maestro espiritual indio Maharshi afirmaba: “Soy espíritu inmortal que trasciende al cuerpo”. Sin embargo, la sociedad actual del s. XXI huye de la enfermedad, del dolor, de la vejez y de la muerte, por eso es normal que aparezcan infinidad de patologías y fobias al desear alejarse de la debilidad del ser humano. No queremos pensar en la muerte porque nos despierta pánico, de ahí que arrinconemos a nuestros mayores en las residencias o practiquemos la eutanasia. Los colegios, las empresas y los medios de comunicación se equivocan al desprenderse y jubilar a las personas maduras para intentar dar -salvo por intereses económicos- un aire juvenil a sus plantillas, aniquilando la experiencia y los razonamientos juiciosos. Hoy la juventud quiere exhibir salud, vida, éxito y placer, pero no se da cuenta que cae en otras enfermedades como la droga, el alcohol, el egoísmo, la depresión y el hedonismo. El miedo a sufrir paraliza a las personas, incluso se renuncia a las relaciones amorosas por temor al fracaso. Estamos errados porque el dolor y el sufrimiento conduce a madurar y purificarnos, pero en este mundo no tiene cabida. Nunca podremos erradicar el dolor, porque es inherente al ser humano. Hablemos con naturalidad de la muerte, porque todos tenemos que pasar tarde o temprano por ese trance. Como decía San Agustín: “Cuando la muerte venga a romper tus ligaduras, como ha roto las mías, ese día sentirás que te sigo amando, que te amé y encontrarás mi corazón con todas sus ternuras, pero purificadas. No llores si me amas”. Luis Landa El Busto es licenciado en Ciencias Humanas y profesor

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Naturalidad y muerte

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