Diario de Navarra

A veces se cruza en tu camino un autor, un cantante, un estilo artístico... En los últimos meses, yo me he encontrado con libros de filósofos, dos en concreto: La penúltima bondad (Acantilado), de Josep Maria Esquirol (que ganó el nacional de Ensayo con La resistencia íntima) y Nueva ilustración radical (Anagrama), de Marina Garcés. En los dos subyace una reflexión sobre la vida contemporánea, sobre nuestras vidas de ahora mismo. Esquirol, frente a tantos libros de autoayuda que se centran en el yo, rompe una lanza en favor de la generosidad “que nunca va de arriba abajo -porque nadie está encima de nadie-, sino, siempre, de lado a lado” y asegura que esa generosidad es la felicidad. Desconfía de la felicidad como algo completo, absoluto: “Si la felicidad se entiende como estado y estadio de plenitud, el desengaño está asegurado, mientras que si se entiende como itinerario orientado, deviene más ‘democrática’, se deja probar, e incluso puede quedarse haciéndonos compañía en algunos de los tramos”. Esa generosidad es dar también amabilidad: “Los gestos amables tienen ya de entrada la virtud de excluir a sus opuestos: el abrazo aleja el temor; la mano abierta, el odio; el movimiento de hombros, el fanatismo; el masaje, el dolor; las caricias, el llanto; el arqueo de cejas aleja el mal humor y abre la simpatía; la sonrisa endulza el aire que se respira; la humildad en la mirada deja hablar al otro”. Pero Esquirol está en el mundo. ¿Cuál debe ser el principal horizonte de la acción política? “Por un lado, sin duda, resistir ante la degeneración y regenerar lo ya degenerado. Y, por otro, procurar el desplazamiento de apenas medio palmo. (...) La revolución depende de medio palmo. Pero es medio palmo de profundidad. Cambio intensivo más que progresivo. Medio palmo de profundidad y todo sería diferente”. Más orientada a la política, o a la acción, está la Nueva ilustración radical que propone Marina Garcés en un breve libro (en la web de la Fundación Juan March se puede escuchar una conferencia en la que aborda buena parte de los temas del libro). En él centra su mirada en la “vida vivible” (la cursiva es suya). Para Garcés, “es la gran cuestión de nuestro tiempo. Unos la elaboran ya en términos de supervivencia, aunque sea a codazos fuera de este planeta. Otros volvemos a poner la vieja cuestión sobre la mesa, o en medio de la plaza: vida vivible es vida digna. Sus límites son aquellos por los que podamos aún luchar”. Garcés levanta la voz contra los que piensan que se nos acaba el tiempo “en el que aún podemos intervenir en nuestras condiciones de vida” y reclama una vuelta a las humanidades para conseguir “una alianza de saberes que combinen la incredulidad y la confianza”. “Necesitamos encontrar nuestro particular combate contra el sistema de credulidades de nuestro tiempo”, escribe. Con un tono pesimista, asegura que “estamos a las puertas de una rendición. La rendición del género humano respecto a la tarea de aprender y autoeducarse para vivir más dignamente”. Necesitamos, “más que horizontes utópicos, relaciones significativas entre lo vivido y lo vivible, entre lo que ha pasado, lo que se ha perdido y lo que está por hacer”, escribe Garcés. Lo propio de los filósofos es que reflexionen sobre la vida. De vez en cuando, echemos un vistazo a las conclusiones a las que van llegando. Al fin y al cabo, la vida sobre la que piensan es la nuestra.

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Los filósofos y la vida

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