Diario de Navarra

A Victoria Cirlot (Barcelona, 1955) les fascina la abadesa Hildegard von Bingen (1098-1179), de la que acaba de traducir una nueva selección de sus cartas que la descubre como visionaria, pensadora e implicada en los asuntos religiosos y políticos de su tiempo. Escritora, estudiosa de la naturaleza y compositora, era mística, experimentó a Dios, y lo contó, en primera persona, igual que sus sentimientos y emociones. Fue una revolución. Este viernes participó en los Encuentros de Pamplona. Su encuentro de este viernes con Blanca Garí se titula 'Otras maneras de habitar el mundo'. Usted es especialista en cultura y en literatura medieval. ¿Hay que ir a la Edad Media para encontrar esos otros modos? No es cuestión de ir para atrás hasta la Edad Media, sino de encontrar en el pasado un punto de encuentro. Es decir, no se trata de crear una mirada retrospectiva y nostálgica a un pasado que ya fue pasado, sino de ampliar nuestra contemporaneidad. Un medievalista, como buen medievalista, decía: “Estamos hartos de la tiranía del presente”. Solo nos interesa lo de ahora, y quizás necesitas confrontar lo de ahora con lo que fue. El interés por el pasado se forja justamente en la necesidad de abrir horizontes, porque nuestro presente es demasiado constreñido, y en buscar y encontrar esos puntos de conexión entre ese mundo del pasado y nuestra actualidad. Encontrar puntos de conexión. Teniendo en cuenta que la Edad Media ha estado estigmatizada... Sí, era la Edad Oscura. La Ilustración se encargó de machacarla. Entonces, intentamos hacer lo contrario... Es que todo es muy relativo. No podemos traer al ahora lo que pasa en las cruzadas porque eso es otro mundo: tienen otras ideas y valores, piensan de otra forma... Nos hemos habituado a comprender históricamente las cosas, a contextualizarlas, a entenderlas en su mundo y a relativizarlas, buscando esa línea de contacto, porque ese es el interés: comprendernos mejor a nosotros mismos. La mirada al pasado ensancha horizontes, y en esos puntos de conexión uno se siente muy confortable. ¿Cuáles son esos puntos de conexión con la Edad Media? Se encuentran en el siglo XII -la Alta Edad Media [entre los siglos V y X] cayó bajo ese concepto tan negativo de la Edad Oscura y supuso cierta regresión con respecto al Imperio Romano-, cuando se produjo una explosión brutal con signos de modernidad realmente muy interesantes. Y uno de los más relevantes es el lugar que va a ocupar la experiencia, algo que no se había apreciado. Toda sociedad arcaica y tradicional no concede importancia a la experiencia, sino que solo cuenta la tradición, lo que dice el libro sobre cómo son las cosas. Decir “yo he visto” les trae sin cuidado. Y llega Hildegard von Bingen y de pronto tiene una importancia absoluta ese ego vidi et ego audivi: yo he visto y lo he oído. Y como la mística se fundamenta en la experiencia -no se aprende en la universidad, no es conocimiento intelectual: un místico es quien ha experimentado a Dios-, el rasgo de modernidad es muy claro, y, al experimentar yo, esa primera persona y esa experiencia hacen posible la mística. ¿Por qué el primer ámbito donde se valora la experiencia será el religioso? Como siempre en la Historia, nunca hay un solo factor, son muchos. Y el siglo XII amanece con un interés por la primera persona porque aparecen las primeras autobiografías. El modelo autobiográfico son las 'Confesiones' de San Agustín, finales del IV y principios del V, y después de eso no hay más, hasta que a principios del siglo XII aparece otra vez esa introspección, esa mirada hacia la propia vida, “yo soy el protagonista de mi vida”. Los trovadores entonan los primeros cantos de amor en primera persona, el román artúrico habla del individuo y no del grupo como en el poema épico... Y ahí se inscribe esta necesidad de que el conocimiento de Dios debe ser experiencial. Un gran estudioso de mística decía que en torno al 1200 había un momento de crisis religiosa importante y los hombres estaban fascinados al ver las experiencias femeninas. De hecho, lo que puede llamar la atención es que se haga caso a las mujeres... Es que es muy raro. ¿Qué hace una mujer escribiendo o hablando? La mujer se calla, como decía San Pablo. Entonces, ¿por qué? Porque han adquirido carisma, y ese carisma va a ser muy valorado. Ellas son visionarias, han visto a Dios, explican, hablan de su experiencia extraordinaria sobre la cual los hombres se sienten muy fascinados. Tenemos muchos casos de hombres importantes, de espirituales importantes del siglo XIII, que prestaron mucha atención a la mujer. Ahora que ha pronunciado la palabra “visionarias”: hoy el término “visión” tiene como sinónimos “alucinación, espejismo, imaginación, fantasía, aparición, ilusión, fantasma, espectro”. Hay un abismo entre lo que era entonces y lo que entendemos hoy... Alucinación es un concepto que asociamos a una patología, mientras que visión es un concepto que alude a una percepción que no es con los ojos físicos, sino con ojos interiores, que se llamaba en la Edad Media: los ojos del corazón, de la mente; es decir, un sentido interno abierto, capacitado para ver lo invisible en realidad. Porque se trata de eso: no de ver todo eso de lo que estamos rodeados, sino lo invisible, y eso es lo que se entiende por visión. La experiencia visionaria es la visión de lo invisible, que tiene unos antecedentes importantes en la Biblia como Isaías, Ezequiel, los grandes visionarios del Antiguo Testamento, o Juan de Patmos, el gran visionario del Nuevo Testamento, el Apocalipsis. Son visiones que yo no hago, sino que me vienen dadas. ¿Y ahora se está preparado para entender eso, para no pensar que es una patología tener visiones? Es verdad que a veces se puede confundir. Cuando empecé a estudiar a Hildegard, me interesaba mucho comprender la autenticidad de sus visiones porque me pareció que eran perfectamente auténticas. Y fue muy sorprendente encontrarme una obra escrita por Max Ernst donde él se citaba a sí mismo como visionario y donde hablaba justamente de dos descubrimientos famosísimos del surrealismo, el collage y el frottage, que entendió como resultado de ese incremento “de mis facultades alucinatorias”, dijo en una confusión de visión, alucinación. Eso me confirmó la realidad de la facultad visionaria. En realidad, todo artista es un visionario. No es algo tan, digamos, extraordinario ni paranormal. En los testimonios que tenemos del arte del siglo XX, hay un momento en que el artista, cuando quiere dar testimonio de su proceso de creación, dice que abrió los ojos, y se refiere a los ojos interiores. Hildegard de Bingen es una figura que le fascina. ¿Por qué? Es una mujer increíble, de una capacidad creadora inusitada. Su obra es extraordinaria -estudios sobre la naturaleza, las plantas, la anatomía... tiene un ciclo poético extraordinario, con música, porque componía, cuando dijo que nunca había estudiado música...-. Es una mujer de un polifacetismo asombroso. Muchas veces me han preguntado qué sería Hildegard ahora, y yo digo que una artista, que no sería abadesa, con todo mi respeto por las abadesas de la actualidad: estamos ante una personalidad de una capacidad creadora impresionante. En la presentación de este encuentro con Garí se habla de Hildegard y de otras visionarias como precursoras del feminismo, ¿cómo puede ser? No había una conciencia feminista -hasta Christine de Pizan [siglo XV] no hay conciencia feminista- pero sí conciencia de estar fuera del orden patriarcal porque la unión con Dios es justamente la alteridad absoluta: son mujeres que, de algún modo, renuncian a la vida natural para irse a otro lugar, y ese otro lugar está fuera de. En la experiencia mística, el género no tiene mucho sentido: es una cuestión espiritual, no corporal, y masculino y femenino se confabulan, se fusionan. Pero en la situación histórica de la mujer en ese momento, está fuera del mundo, y entonces está fuera de ese orden, y, de algún modo, la abadía, la celda, el beguinato... es un espacio de libertad. Es la primera vez que las mujeres pueden hablar en este territorio. ¿La mística está de moda? Sí, hay un interés que se ha despertado no hace tanto. ¿Y entiende por qué? En mi juventud viví una época muy en contra de toda espiritualidad, de toda la historia de las religiones, de la simbología... Y lentamente esto se fue acabando, y apareció una necesidad de ir a los textos, de espiritualidad... Creo que empieza en los noventa. De aquellas mujeres visionarias, ¿hay un aprendizaje común que se ha llevado para usted? Sí. Estas mujeres comprendieron lo que les ocurría dentro de las formas de conocimiento de su época y se preocuparon mucho de sí mismas, tuvieron mucho cuidado de sí y atendieron a su vida interior. Esto, sin duda, es una enseñanza para todos en el siglo XXI. Si conocemos nuestra vida interior, sabremos a qué atenernos en muchas cuestiones, pero la interioridad siempre está en diálogo con la exterioridad porque somos seres sociales. Si descuidas totalmente tu interioridad, la exterioridad tampoco la vas a comprender, ya que estás en relación con y eres tú, desde tu interior, quien está en relación con ese mundo exterior. ¿Cómo vas a saber quién es el otro si no sabes ni quién eres tú? Para entender algo, lo principal es conocerse a sí mismo, que es un imperativo del Oráculo de Delfos.

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Victoria Cirlot, especialista en cultura medieval: "¿Cómo vas a saber quién es el otro si no sabes ni quién eres tú?"

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