Diario de Navarra

Santiago Beruete siempre he sentido simpatía por los libros que han servido de brújula. Licenciado en Antropología y en Filosofía, el escritor navarro (Pamplona, 1961) vuelve ahora a escribir un libro-jardín, dice que fruto de la fertilización cruzada entre jardinería, literatura, filosofía, educación y espiritualidad. En un principio eran textos largos que él fragmentó para publicar 'Filosíntesis', una especie de “trencadís filosófico”, lo define, donde aparecen temas existenciales de la humanidad. Beruete acaba de dejar Ibiza, donde ha vivido tres décadas, y de momento prepara sus viajes a América para presentar el libro, ya que se ha publicado en Chile, México, Colombia, Argentina y España. ¿Ahora que está tan en boga la inteligencia artificial, usted aboga en este libro por una especie de inteligencia vegetal? Claro, imagínate, estamos más dispuestos a aceptar que las máquinas pueden ser inteligentes que a aceptar que las plantas lo sean. Creo que la inteligencia vegetal ofrece más posibilidades de avanzar incluso tecnológicamente; se utilizan modelos vegetales en nanotecnología o en robótica. Y conviene tener en cuenta las otras inteligencias de los vivientes con los que compartimos este planeta. En el Génesis las plantas fueron creadas el tercer día; el ser humano no aparece hasta el final del sexto. Durante miles de millones de años la vida en este planeta fue verde. Con frecuencia nos olvidamos de que habitamos un planeta creado por las plantas. ¿Tiene relación la Biblia con el origen de la mentalidad antropocéntrica? ¿De creer que el planeta se creó para el ser humano? Yo no estoy tan conforme con eso. A veces lo he discutido en público con Pablo d’Ors. Creo que hay una lectura biocéntrica de la Biblia. El jardín terrestre está al servicio del ser humano, pero en las primeras líneas aparece muy claro que el papel del ser humano es el de cuidador, el de garante, el de custodio de ese jardín terrestre, no el de dueño y señor. Hay teólogos muy señalados que han hecho lecturas ecológicas de la Biblia. Creo que esa visión antropocéntrica es más atribuible a la tradición y a la interpretación, porque es un relato de otras culturas también. En el tiempo anterior al tiempo, en ese espacio mítico, vivíamos en comunión con la naturaleza. Fue con la revolución agraria, con el comienzo de la agricultura, de la domesticación de animales y plantas, que rompemos el vínculo y se empieza a replantear qué relación va a tener con la tierra: a veces de depredador, de huésped, de socio... y ahí estamos. Usted apunta detalles como que compartimos nuestro propio cuerpo con otros organismos. ¿Dónde empieza y dónde acaba una persona? Tú, recién duchado y lavado, tienes más microorganismos y bacterias sobre la superficie de la piel que habitantes humanos hay sobre la superficie terrestre. Somos un jardín que camina, sobre nuestra superficie viven millones y millones de organismos. Se calcula que un 20-25% de nuestra materia no es exactamente humana. Nos cuesta mucho aceptar que somos un ser hecho de otros muchos seres.Estas aportaciones de la ciencia abren la puerta a una visión que no necesariamente tiene que estar respaldada por una divinidad. Es una visión espiritual. Todas las formas de vida tienen un origen común en este planeta, cualquier ser humano comparte con los otros vivientes el código genético, los átomos, las células.... Hay una hermandad planetaria, formamos parte de un todo vivo. ¿Un jardinero o un hortelano tiene otra concepción de todo esto? Yo no he llegado a esto por la teoría. Había sido profesor de universidad, de secundaria y de adultos, pero no llegué a este camino por ahí; llegué porque me refugié en construir un jardín, en crear un jardín a partir de un trozo de bosque, y fue entonces cuando empecé a entender por primera vez muchas cosas que había explicado en el aula, emocional y vivencialmente. ¿Por ejemplo? Que las plantas cultivan también experiencias y emociones como la calma, la paciencia, la tenacidad, el tesón, pero también la gratitud y la humildad. Todos estos elementos son esenciales; predisponen a una manera de estar en el mundo muy distinta. Ser jardinero yo lo utilizo muchas veces no solo como un sustantivo, sino como un epíteto: habría periodistas-jardineros, arquitectos-jardineros... Comparten esa vocación de cuidar, de disfrutar de lo que uno hace. En este caso la razón de ser del trabajo sería la satisfacción de uno mismo, más que el sustento. No me voy a poner estupendo en un mundo donde mucha gente malvive, pero este es un ideal hacia el cual caminar. ¿Sentirse parte de un todo ayuda a aceptar o a interiorizar las grandes angustias humanas como el paso del tiempo o la muerte? Yo creo que sí. El gran tabú de nuestra época es la muerte. El volver a reconectar con los ciclos de la naturaleza, entender que el ciclo de la vida es más importante que nosotros y que también formamos parte de un todo vivo, que somos parte de un ser hecho de otros muchos seres, abre a una conciencia crítica autorreflexiva de la biosfera. Esta idea es un relato inspirado en la ciencia con apoyo en la tradición espiritual multicultural de todas las tradiciones, y que creo que puede ayudar a vivir, a entender, a habitar la Tierra. Cada vez las cumbres del clima adelantan más la fecha del colapso del planeta.¿Cómo se lo imagina? Yo creo que ya estamos viviendo el colapso. El colapso era esto. La gente tiene una visión muy distópica, muy cinematográfica del colapso. Ya en el año 1000 los seres humanos creían que se acercaba el apocalipsis. Sin caer en eso, creo que estamos asistiendo a los primeros compases de una transformación social, fruto de una crisis medioambiental, y que si no somos capaces de ponerle solución nos va a llevar a un desastre. De todos modos, el final de nuestro modo de vida no significa el final de la Tierra. Esto es muy arrogante. Las plantas van a continuar, la Tierra va a seguir orbitando alrededor del sol con o sin nosotros. Desde el punto de vista de los árboles, de las plantas, nosotros somos unos recién llegados a la fiesta de la vida. En una serie estupenda de la BBC que era El mundo sin nosotros un equipo de científicos concluyó que si desaparecieran los humanos en pocas décadas las plantas engullirían las ruinas de nuestra civilización. La vida de nuestro planeta ha sido vegetal durante miles de millones de años y perfectamente puede seguir siéndolo sin nosotros. ¿Cómo podemos evitarlo? Es muy ingenuo pensar que la solución vendrá por la tecnología. La transición no puede ser solo energética, ni digital, tiene que ser una transición espiritual o ética, una modificación de nuestro sistema de valores. Y esto para mí significa volver a la prudencia, la moderación, el pensamiento crítico, la veracidad... No hay un cambio verdadero sin un cambio de mentalidad. Yo soy como aquello de Gramsci: un pesimista de la inteligencia y un optimista de la acción. El asunto sería cómo hacer esa transición sin tragedia. Me temo que vamos a tener que atravesar tragedias para cobrar conciencia. Veo horizontes de esperanza en muchos sitios, en investigaciones científicas, en el avance de la conciencia medioambiental, de la conciencia espiritual, mucha gente en muchos lugares siente que esta religión del consumismo, de la cultura de la abundancia y del consumo desenfrenado nos convierte en personas insatisfechas, infelices. Hay muchas vueltas, desde la espiritualidad hasta modelos más sostenibles, comunidades que intentan otros modelos de vida... Ahí hay unas semillas de esperanza. Pero creo que vamos a atravesar momentos difíciles; el futuro augura sombrío. ¿Y esta cultura jardinera ayudaría a darse cuenta de todo esto? La cultura jardinera es un lenguaje muy colectivo, muy común, porque esa experiencia del cultivo es universal para ir implantando ese modelo biocéntrico, celebra una relación con la naturaleza que no va a basarse en el extractivismo, en el consumismo desaforado, en la rapiña, sino en el cuidado, en el respeto, en el conocimiento. Y ofrece contranarrativas al mito que sustenta nuestra economía más depredadora, que es el mito del crecimiento ilimitado. Hay una cosa que todo el mundo entiende, la vieja idea de la valla hacia el jardín. La noción del límite es inherente al jardín, porque es un trozo de naturaleza cultivado para disfrute y provecho humano. Ese es también el principio rector del pensamiento ecológico, la noción del límite. Vivimos en un jardín planetario, que tiene unos límites biofísicos que impugnan que no haya crecimiento ilimitado. Hoy estamos limitados por la ausencia de límites a ese crecimiento industrial. Uno se pregunta por qué tanta gente vuelve al jardín, a los huertos: porque da sentido, porque se sienten bien. ¿Cómo cabalga las contradicciones de coger aviones, el consumo de productos que se hacen poco éticamente...? Es una de las razones por las que ya no quiero vivir en Ibiza, por ejemplo, porque Ibiza me lleva a un modelo de vida que no es el que quiero. Una persona como yo tiene que coger aviones por ejemplo. No es un sitio para mí; me gusta mucho, he vivido muy bien y posiblemente pierda calidad de vida ahora.Un indicador del bienestar es vivir con la menor disonancia posible, con las menores contradicciones posibles. La mejor manera de defender las ideas en las que creemos es practicarlas. Y, aparte, si alguien quiere saber hacia dónde se dirige el planeta, no solo en España sino en el mundo, un observatorio es Ibiza. Ha sido enriquecedor verlo; es como estar en un campo de pruebas. Por cierto, el libro arranca con una cita de Hildegarda de Bingen, una santa alemana atípica que vivió entre los siglos XI y XII y que inspiró a Rosalía su disco titulado precisamente 'Lux'. Igual hay más gente en esta onda. Lo ví cuando estaba ya editado el libro y me sorprendió. Me ha pasado con varios autores; la primera vez con Thoreau. Cuando hice la tesis doctoral, no podías escribir sobre Thoreau porque lo rechazaban, consideraban que no era un pensador. Hoy no habrá librería que no tenga veinte libros de él. Son autores donde confluyen gentes de ideologías, credos y diferente sentir y que tienen voluntad de estilo. Yo hago literatura; no hago catequesis, no intento decir a la gente lo que tiene que pensar. No creo en el didactismo; el didactismo es el enemigo de la literatura. La literatura consiste en hacer a la gente pensar, llevarla por el camino del cuestionamiento, de hacerse preguntas cada vez mejores. Yo me considero un pensador literario. Filosíntesis. Espiritualidad y filosofía desde el jardínAutor: Santiago BerueteEditorial: TaurusPáginas: 272 Precio: 19,90 euros

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Santiago Beruete, filósofo y escritor: "El colapso del mundo era esto"

El autor presenta este martes 5 de mayo en la librería Walden su último libro, ‘Filosíntesis’, en compañía de Oskar Alegria

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