Diario de Navarra

La filosofía y YouTube parecen mundos opuestos. La plataforma reina en el terreno del entretenimiento rápido y en los formatos visuales y dinámicos, y la filosofía, como disciplina académica, puede parecer ajena a las redes sociales. Sin embargo, el canal “Adictos a la filosofía”, creado en 2016 por Enric Fernández —exalumno de la Universidad de Navarra—, ha demostrado que esta supuesta incompatibilidad es solo un mito: más de 700.000 personas se han suscrito para disfrutar de los contenidos filosóficos ofrecidos en el canal. El joven catalán ha logrado hacerse un hueco en el mundo audiovisual gracias a su pasión a la filosofía. Así lo atestigua su participación en el podcast líder en público joven The Wild Project, que alcanzó las doce millones de visitas. Además, Enric ha conseguido que vídeos hablando sobre Descartes o Spinoza superen el millón de visualizaciones. Tiene más de medio millón de suscriptores, varios vídeos que superan el millón y es uno de los protagonistas del podcast más escuchado de The Wild Project. ¿Cómo se lleva el éxito filosóficamente? Mi crecimiento en redes fue bastante progresivo y orgánico. No tuve ningún momento “viral” en el que pasara, de la noche a la mañana, de cero a mil, así que me libré de ese problema de tener que lidiar con un éxito súbito. Al ser gradual, creo que me he ido acostumbrando poco a poco y lo que intento es ser consciente, primero, de que tengo que estar infinitamente agradecido con mis seguidores, porque sin ellos no se sostiene el proyecto, y segundo, que lo peor que uno puede perder en estas cosas es la humildad. ¿Cómo es posible enseñar y divulgar sobre algo tan complejo como la filosofía en un medio como YouTube? Puede darse ese sesgo Dunning-Kruger de que un espectador tuyo vea un vídeo sobre Platón y piense que sepa mucho. Eso son algunos de los peligros que tiene la divulgación, sí. Personalmente, no le veo un problema a la simplificación: divulgar va de la mano con simplificar, porque de lo que se trata es de explicar de modo simple algo complejo para servir de puerta de entrada a una mayor profundización en el futuro. Se puede hacer divulgación para distintas audiencias, y ahí es donde uno tiene que determinar si tiene que simplificar más o menos: no es lo mismo explicar filosofía a personas que saben sólo lo que aprendieron en la escuela que a universitarios que estén cursando la carrera. ¡Pero así sucede con todo! También en la escuela vamos creciendo a partir de simplificaciones, sobre las que se van construyendo progresivamente explicaciones más complejas. Uno tiene que tener la cortesía de adaptarse a su audiencia, y luego animarlos a que vayan más allá de la divulgación: que los vídeos de Youtube no sean el final, sino el principio de un camino de descubrimiento. La filosofía para la mayoría de la población ha quedado como la aburrida asignatura que cursaron en Bachillerato. ¿La filosofía es aburrida? En esencia, la filosofía debería ser la disciplina más apasionante, porque trata justamente de esas grandes preguntas que todos, sin excepción, llevamos en lo más profundo del corazón. ¿De dónde venimos? ¿Adónde vamos? ¿Tiene la vida algún sentido? ¿Somos libres o marionetas de factores que escapan a nuestro control? ¿En qué consiste una buena vida y qué hay que hacer para lograrla? Es cierto que pueden ser preguntas abrumadoras, pero si uno se entrena, con los grandes filósofos, a contemplarlas, el camino que empieza con ellas puede ser una gran aventura. ¿Está reservada para grandes mentes o intelectuales? No necesariamente. La filosofía tiene algo que decirle a todo el mundo, porque, de nuevo, trata con preguntas que todos nos hacemos al menos una vez en la vida. ¿Sigue viva la sed por la filosofía? ¿A los jóvenes les interesa? ¡Y tanto! Mi canal es testimonio de ello. Para mí ha sido una sorpresa encontrarme tanto interés por la filosofía, especialmente entre el público joven. Es señal de que nos encontramos en una época en la que vuelven a preocuparnos las grandes preguntas. ¿Cómo se puede tratar de atraer a los jóvenes a estudiar Filosofía pese a sus salidas profesionales? Creo que tenemos que dejar de intentar vender la filosofía con sus salidas profesionales. Ponerse a estudiar filosofía por las ventajas que me pueda dar cuando entre al mercado laboral es el enfoque equivocado. El atractivo de la filosofía está en otro lugar: en que es la única disciplina que te permite emanciparte intelectualmente, tomando conciencia de las cosmovisiones implícitas que te rodean y de las razones que tienen a favor o en contra. A partir de ahí, ya cada uno tiene que ver, dentro de sus circunstancias y del llamado que pueda estar sintiendo, cómo de lejos quiere llegar. ¿Se puede reflexionar filosóficamente sin rayarse? A veces puede ser complejo, pero creo que sí se puede, si uno consigue anclarse en lo que me gusta llamar una filosofía del sentido común. Me explico. A veces se ha dicho que la filosofía consiste en “cuestionarlo todo”, y que el motor de la filosofía es la duda. Es una visión que equipara la filosofía con el escepticismo. Pero, aunque el filósofo tiene que tener, por supuesto, algo de escéptico, creo que convertir la filosofía en un puro ejercicio de la duda termina metiéndote en laberintos de los que es imposible salir si uno quiere ser consistente. Porque dudar se puede dudar literalmente de cualquier cosa, si uno se lo propone. ¿Cómo salir de esas dudas que pueden agobiar? Es importante ser consciente de que la filosofía necesita empezar por puntos de partida seguros que estén, al menos de entrada, libres de la duda, sobre los cuales se pueda empezar a construir la reflexión. ¿Y qué mejor punto de partida que el sentido común, todas esas creencias naturales y básicas que la mayoría damos por supuestas cuando no estamos filosofando? Cosas como que existe un mundo extramental objetivo, que hay otras personas además de mí mismo, que tengo control sobre las cosas que hago o digo, que mi madre me quiere, etc. Por descontado, es posible que la reflexión nos lleve a tener que revisar alguno de esos puntos de partida, y eso está bien. Pero la idea es que uno no puede empezar poniéndolos en cuestión. Porque entonces se queda sin nada a lo que agarrarse. Vivimos en una sociedad que dedica horas a los shorts, reels y tiktoks. Podría decirse que a veces vivimos con el piloto automático. ¿Qué nos aporta el silencio, el aburrimiento? ¿La filosofía empezó en silencio o porque alguien se aburría? La filosofía empieza cuando hay gente que tiene el ocio suficiente para asombrarse ante la realidad. Las preguntas filosóficas nacen de ese asombro: ¿cómo es que existo?, ¿por qué hay algo en vez de nada?, ¿hacia dónde va todo? Por descontado, si uno no tiene tiempo libre ni silencio interior, es mucho más difícil que afloren estas cuestiones, ¡normal! No me voy a poner a pensar en el origen de todas las cosas si aún no he resuelto qué voy a comer hoy o cómo voy a pagar el alquiler. ¿Por qué puede interesar que el individuo esté en continuo movimiento y sin reflexión? No es por ponerme paranoico, pero si quisiera una sociedad incapaz de pensar, una de las cosas que haría es que tuviera que estar en continuo movimiento. Como decía antes, la filosofía necesita paz, silencio, tranquilidad: se piensa mejor despacio, sin prisas y a la larga. Una sociedad sin respiro es una sociedad sin espacios para pensar, y por ende, sin espacios para plantearse si la están llevando por el buen camino o no. Para alguno, llegar a la verdad es imposible, es algo que nos supera. ¿Qué es la verdad? ¿El ser humano es capaz de acceder a ella? La verdad es la adecuación del intelecto con la realidad: cuando lo que pienso coincide con lo que es, ahí doy con la verdad. Negar que podamos reconocerla te lleva a una contradicción, porque el que dice “El ser humano es incapaz de acceder a la verdad” está proponiendo eso como verdadero y asume que lo ha podido descubrir. Es irrenunciable, pues, que tenemos en nosotros algo que puede hacerse con la verdad. ¿Cómo se sabe si se está en posesión de la verdad en algún asunto? Creo que no hay más opción que confiar en como a uno le parece que son las cosas: si después de una seria y honesta reflexión, en la que he considerado lo mejor que todos los bandos tienen que ofrecer, me parece que una cierta posición tiene más probabilidades de ser verdadera, he de fiarme de eso. Por descontado, uno siempre tiene que dejar la puerta abierta a revisar sus conclusiones, en caso de que aparezcan nuevas evidencias o argumentos. Pero de buenas a primeras, si he puesto mi razón a trabajar y me apunta en una cierta dirección, he de fiarme de que funciona. Pasando a otro de los grandes temas: ¿Merece la pena dedicar tiempo a reflexionar sobre Dios? ¡Y tanto! La pregunta por la existencia y naturaleza de Dios es una de las grandes cuestiones filosóficas: prácticamente no hay filósofo que se precie que no haya tratado este tema, en un sentido o en otro. Y no es, ni de lejos, una cuestión cerrada, por mucho que a gente de cada bando le gustaría pensar que sí. ¿Qué cambiaría el hecho de que Dios exista si no podemos verle o entenderle? Hay muchas cosas que no puedo ver o entender del todo pero que alteran por completo nuestra comprensión de la realidad o de nosotros mismos: el amor de mi madre o la mecánica cuántica, por poner dos ejemplos que no tienen nada que ver. Con la existencia de Dios pasa algo parecido, pero a un nivel todavía más profundo, porque determina en gran medida qué cosmovisión es correcta. Si Dios existe, hay en el fundamento de todas las cosas un ser absolutamente perfecto que las ha hecho y las gobierna con un propósito. Eso afecta radicalmente cómo entendemos el mundo y nuestro papel en su historia. Por si fuera poco, está lo que dice San Agustín: sólo Dios es el bien infinito que puede colmar el pozo sin fondo del corazón humano. Usted es cristiano: ¿en qué cambia su vida el hecho de que Dios exista? ¿Cómo le describiría? Dios es el Fundamento sin fundamento, el principio sin origen porque existe plenamente a través de sí mismo. Diría, además, que es inteligente, ni que sea de modo análogo, y por ende personal. Como filósofo, creo que uno necesita a Dios para explicar de modo acabado el mundo en el que nos encontramos. Como cristiano, mi religión me invita no sólo a pensar a Dios, sino a experimentarlo en mi vida. Escribía Aristóteles que de Dios no se podría ser amigo, porque la amistad sólo se da entre iguales. En el cristianismo, Dios se abaja para salirnos al encuentro y decirnos que Aristóteles se equivocaba.

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Enric Fernández: el filósofo que arrasa en YouTube

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