Diario de Navarra

El dramaturgo Alberto Conejero López (Vilches, Jaén, 1978) va a pasar seis días en Olite, desde este domingo, con un encuentro al mediodía con periodistas y con la representación por la noche en La Cava de su 'En mitad de tanto fuego', hasta el viernes, con un taller de escritura que va a impartir desde el lunes. Y se muestra muy agradecido con las directoras del festival por esta oportunidad después de que hace dos años ya estuviera como dramaturgo de 'El mar. Visión de unos niños que no lo han visto nunca', sobre el profesor catalán Antoni Benaiges, destinado en 1934 a Bañuelos de Bureba (Burgos) y a quien la represión franquista se llevó por delante, fusilado el 25 de julio de 1936. “Regresar ahora a Olite, con una obra bien distinta, un monólogo, es un alegría, así como vivir unos días Olite y dedicarme a dar clases de escritura. Esto es un regalo”, asegura el Premio Nacional de Literatura Dramática por 'La geometría del trigo'. Y sí, 'En mitad de tanto fuego' es muy distinta: ha tomado como punto de partida el canto XVI de la 'Ilíada', que relata la muerte de Patroclo, el “más amado” por Aquiles, en la guerra de Troya, y ha creado un alegato antibelicista en un texto que combina voces del pasado y del presente que pone en escena Patroclo, que interpreta Rubén de Eguía. Es una mirada a los desastres de la guerra a través de la historia de amor de Aquiles y Patroclo. En octubre de 2023, unos meses después del estreno en el teatro de 'En mitad de tanto fuego', la editorial Dos Bigotes publicó el libro con el texto. La portada del libro es la estatua griega de un hombre, desnudo de cintura a cabeza, que parece devorado por llamas nutridas de un texto griego. Sí, es el inicio de la 'Ilíada'. Cuando escribía 'En mitad de tanto fuego', ¿se le representó una imagen similar a esa? En realidad lo que tuve siempre muy claro fue ese doble sentido de fuego, esa polisemia, que es por un lado el fuego del deseo y por otro lado el fuego de la guerra; que era un cuerpo devorado tanto por la guerra como por el deseo y que, como él dice, “esta es la historia de mi carne allí donde coincidieron la muerte y el amor”. Tenía esa figura de Patroclo rodeado de fuego, tanto de la guerra como del deseo. Del deseo porque Aquiles era el “compañero amado” de Patroclo, como dice. Parte de la voluntad de la obra es romper los eufemismos con los que habitualmente se ha hablado de esa relación de Patroclo y Aquiles. En algún artefacto artístico más masivo como la película de Troya los convertía en primos, cuando todas las fuentes históricas, literarias, señalan que la relación entre ellos era de un vínculo estrecho y con una dimensión erótica. Parte del sentido de la función de este Patroclo es reclamar la naturaleza erótica de su vínculo con Aquiles. Explica en el dosier de prensa que es “una aproximación personal e íntima a unos materiales que me obsesionan desde mi adolescencia”. ¿Le obsesionaba con 12, 13 años, la 'Ilíada'? [ríe] A lo mejor tengo una idea de la adolescencia un poco más amplia o me costó abandonarla... Una profesora de griego clásico en BUP nos mostró la Ilíada y para mí fue un fogonazo, un descubrimiento. Realmente me fascinó esa literatura, primero por entretenida, por fascinante, y luego porque reconocí en el interlineado formas de experiencia humana que me interpelaban, y me quedé enamorado de la 'Ilíada', de Homero, de los griegos... hasta el día de hoy. Me dio muy fuerte. Gracias a esa profesora de un instituto público del extrarradio de Madrid me pegó ese golpe de amor con el universo griego y hasta ahora, que han pasado años: cumplí 47 la semana pasada y sigo a vueltas con los griegos. Y de toda la 'Ilíada', ¿fue ese canto XVI del que parte para este monólogo el que le dio fuerte? Sí, esa gesta de Patroclo del canto XVI fue fundamental. Pero creo que entonces no tuve una conciencia clara de lo que me convocaba, primero, la fantasía. Cuando ciertas adolescencias tienen márgenes estrechos para poder desplegarse o pocos horizontes, de repente encuentran un refugio en la fantasía, en habitar otros mundos, en soñar con otras posibilidades de vida. Y quizá todo ese mundo fascinante con sus claroscuros de la Ilíada para mí era una forma de escape, de imaginar, y así lo entendí desde esas primeras lecturas, aunque sea un poema sobre la guerra: ante todo la Ilíada es un canto sobre la dignidad humana y el rescate de la Humanidad en una situación de horror como la guerra. ¿Es un riesgo escribir un monólogo con esta temática? Sí. En primer lugar porque el imaginario, el mundo, en primera instancia está alejado de los espectadores —no es su cotidiano: se le propone un viaje con referencias a esa Grecia clásica—. Además, los monólogos son muy exigentes, en primer lugar para el actor, para Rubén, y también para los espectadores, que han de acompañar y arropar. En un monólogo, el público es el compañero del actor, tiene que estar con él, ayudarle, y claro que tiene algo de riesgo, pero estamos cerca de las cien funciones desde que se estrenó y habitualmente se produce esa comunión entre el público y Rubén, un actor excepcional capaz de hacer esa alquimia. Después de la función suelen organizarse encuentros con el público. ¿Qué le cuentan? Que tras el encuentro con Patroclo y esos momentos de inicio de saber quién es y desde dónde nos habla se produce algo muy hermoso: de repente, la empatía, sentirse compañero o compañera del viaje de Patroclo. Porque, por supuesto, es una obra atravesada por el fantasma de la guerra y lamentablemente estamos en tiempos de guerra y de horrores y de muertes terribles. Suelen expresar es precisamente la contemporaneidad del texto: cómo un texto cuyo personaje en teoría es del siglo VIII a.C. suena tan absolutamente contemporáneo. Hablan de eso y de cómo Patroclo es un mensajero de las guerras de hoy en día. Ucrania, Gaza... más las que nos quedan más lejanas. El poeta dice en un momento que no habrá segunda Troya porque la primera sigue ardiendo, y da igual con qué nombre. Ahora tenemos el horror de Gaza, la guerra de Ucrania, aquellas que ni siquiera tienen el foco sobre ellas..., pero, lamentablemente, cada generación comete los mismos errores. La guerra vuelve, y con formas terribles. Ahí está el texto. Cuando se estrenó, estaba estallando la guerra de Ucrania, ahora está atravesado por Gaza y todas las imágenes de guerra que el texto presenta se resignifican con el presente. Es verdad que tiene un espíritu antibelicista. Sabemos las guerras que el arte no ha parado, pero no sabemos aquellas que sí que ha logrado detener porque nunca se produjeron. Creo que al menos el arte sirve como un recordatorio de las víctimas, que se levanta contra el silencio de la fosa común. Esa es también una pretensión de este monólogo. De hecho, en ese dosier escribió “estaríamos perdidos del todo sin escribir, cantar, bailar sobre la guerra”. Estaríamos todavía más perdidos porque no quedaría el recuerdo de las víctimas, de aquellos y aquellas que aún en mitad de la guerra intentaron la bondad o la compasión o el perdón y no seríamos capaces de pensar, de reflexionar, de tratar de mitigar algo el horror venidero. El arte no puede tener la soberbia de querer parar las guerras, pero sí tratar de proteger algo de nuestra bondad o de nuestra humanidad aún en las guerras. ¿Qué pasa por su cuerpo ante las palabras “gloria”, “honor” y “patria”? Lo mismo que le pasa a Patroclo: desconfío de ellas porque me parecen palabras señuelo, palabras anzuelo que muchas veces los poderosos, los ricos utilizan para seducirnos y arrojar unos cuerpos contra otros por su propio interés. Me dedico al teatro. Eso significa que lo que busco y promuevo es siempre el encuentro humano, la comunión, la reunión, y desconfío de esas palabras porque han traído mucho dolor y muchas muertes. A mí me gustan más otras como madre o bondad o amigo. ¿Cree que siempre han sido señuelo o se han ido prostituyendo? Son palabras ambiciosas, sobre todo “gloria” y “honor”. Te agradezco la pregunta porque creo que estamos a tiempo de resignificarlas, de reapropiar que las patrias sean matrias, que la gloria sea la bondad y que el honor sea dormir con la conciencia tranquila porque no has hecho daño a otros. Tenemos el derecho e incluso el deber de resignificar esas palabras. ¿Y deserción?, ¿hay que atreverse a eso también? Hay que ser muy valiente en ocasiones para desertar, para desertar de repente del rebaño o de la manada que te está diciendo “esto es lo que hay que hacer”. Y hay que ser muy valiente a veces perdiendo patria, lengua y viviendo exilio para poder desertar de la maquinaria de la violencia, por ejemplo. Ha habido todo un imaginario del desertor como el traidor, como el cobarde, cuando creo que el hombre o la mujer que decidió no asesinar al vecino o que decidió desertar de las filas de la violencia son los héroes y aquellos que fueron capaces de comportarse con humanidad. Depende de qué estés desertando, a veces es necesaria la deserción. No es un término a priori cerrado, y creo que a veces hay que ser muy valiente para ser desertor. ¿De qué desertaría usted? Me gustaría desertar a veces de cierto narcisismo que traen las redes, desertar también de algunos miedos a los que soy demasiado leal y me gustaría abandonar y desertar de esta cultura que no piensa que tenemos que dejar un legado a los que vienen y un cuidado de los recursos. Me gustaría ser capaz de desertar más, consumir un poquito menos, estas cuestiones que humildemente cada uno puede hacer, pero que cuestan. Patroclo es un personaje secundario en la 'Ilíada'. ¿Darle protagonismo permite que pueda hablar con más libertad? Sí, en primer lugar porque no tiene tanto museo: hay personajes sobre los que se ha dicho mucho, y el público espera ya unas palabras. Patroclo tiene más folio en blanco para poder expresarse, y creo que es interesante siempre, cuando hay un acontecimiento, cambiar el punto de vista, no tanto desde los protagonistas, que además son los obligados a las gestas, y fijarnos más en quién está en los márgenes de las grandes fotografías de la historia. En ese sentido, Patroclo da una ocasión única porque es el personaje que está en el centro del poema, que está ahí 'Ilíada', hay un canto dedicado a él, pero no ha tenido la atención que merecía. Patroclo es el personaje que me habla más cercano, el que siento mi compañero en la Ilíada, y es fascinante, tanto por lo que dice como por lo que no dice, y sobre lo que no dice se puede escribir. ¿Por qué dice que Patroclo es el compañero que siente más cercano? Creo que yo también fui un poco un personaje secundario en mi vida adolescente o en la juventud; no era, como dice Patroclo, el primero en ser elegido en gimnasia —te pongo estos ejemplos de broma— sino de los últimos, sin derecho a la voz protagonista, mirando la película de la vida desde una esquina. Por eso siento esa hermandad, esa fraternidad con los personajes secundarios. Los siento muy cercanos y que la literatura me da la ocasión de ponerles una silla en el centro de la mesa del relato y decir “bueno, Patroclo, ha llegado tu turno, que también es mi turno, de poder expresarte”. Pero conforme una crece se da cuenta de que el mundo está mucho más lleno de personajes secundarios que de protagonistas. Sí [ríe], y es una buena lección de humildad, y no está mal, no hay que ser siempre protagonista: es estupendo de repente poder descansar de la obligación del protagonismo. "Rubén es un prodigio de actor" Conejero opina de Rubén de Eguía que "es un actor capaz de convertir un material con un acento literario fuerte en materia viva, en teatro". "Si la función alcanza a los espectadores, es por su talento inmenso, capaz de hacer que Patroclo sea nuestro contemporáneo, de mirarnos con todo el amor y con toda la desesperación que tiene el personaje. Celebro haber encontrado a Rubén porque esta función hubiera naufragado sin él. Es para mí el mejor de los Patroclos, ha sido una suerte". FICHA Dirección: Xavier Albertí. Dramaturgia: Alberto Conejero. Reparto: Rubén de Eguía. Iluminación: Flavio Cortese. Ayudante de dirección: Adrián Novella. Jefa técnica: Leticia L. Karamazana. Este domingo 20 de julio, a las 22 horas en la Cava de Olite. Entrada, 20,95€. Con visibilidad reducida, 12,95€

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Alberto Conejero, dramaturgo: "Hay que ser muy valiente para desertar del rebaño"

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