Diario de Navarra

Aurelio Arteta Aisa -el segundo apellido sin tilde y pronunciado sin romper el diptongo- piensa que la gente no lee cosas que le puedan hacer pensar. “¿No tiene dudas?”, se pregunta. Porque él las tiene, y piensa y escribe sobre algunas de ellas. Como de la compasión. De hecho, 23 años después de publicarse en 1996 su libro La compasión. Apología de una virtud bajo sospecha (Editorial Paidós) se ha dado cuenta ahora al reeditarlo (con Los libros de Fronterad) que en este tiempo ha seguido reflexionando sobre ella. Nacido en Sangüesa, de 74 años, catedrático de filosofía moral y política, jubilado desde septiembre de 2015, ateo y republicano, sostiene que la compasión -“cuyos sinónimos son, por este orden, piedad, misericordia y empatía”- tiene mala prensa y que la sospecha radica en “traducirla siempre como voluntad de humillación, como debilidad”. Este jueves hablará de ella en la librería Walden de Pamplona (20 horas). ¿Ha cambiado alguna coma? Alguna sí, hay mucha corrección. Pero no hay ninguna modificación esencial desde el punto de vista teórico. ¿No ha habido necesidad de actualizar nada? Nada. No creo que se puedan modificar conceptos que resultan esenciales. La primera referencia que yo tengo es Aristóteles, fíjese hasta que punto es clásico el punto de vista. Es un tema central en filosofía, concretamente en filosofía práctica, en filosofía moral. Luego otra cosa será qué tipo de actitudes podamos tener ante ello. Pero es un tema absolutamente eterno. ¿Quién no sabe qué es la compasión? Pues eso le pregunto. ¿Sabemos qué es la compasión? Sí. ¿Todos? [piensa dos segundos] Saberlo, lo sabemos. Otra cosa es que hayamos teorizado o no respecto de ella. Pero que la hayamos sentido, sí. Creo que la compasión tiene que ser primero una emoción, un sentimiento. Hasta el más burro, hasta el más tonto, incluso hasta el más contrario a la compasión sabe qué es: el dolor o el pesar por un mal inmerecido de otro. Casi he citado de memoria a Aristóteles, una definición a la que veo una pequeña pega. ¿Cuál? Podría compadecerme también de aquel que recibe un mal merecido. Porque una cosa es la justicia y otra, la compasión. El asesino merece justicia, y parece que no cabría la compasión. Sin embargo, en esto he evolucionado y he pensado alguna vez en mi vida que, ante una persona que merece un castigo y recibe una justicia merecida, puedo compadecerme de ella. Me dice que todos sabemos qué es la compasión. Otra cosa es que afinemos más o menos o que tengamos nuestras reservas, porque la gente tiene muchas críticas. La compasión tiene mala prensa, y sé que es una cosa sobre la que me ibas a preguntar [sonríe]. Pues sí. Indica toda una mentalidad. Es algo muy serio. Es eso de “tú a mí no me compadezcas” o “no quiero tu compasión”. Hay una cuestión de puro narcicismo, de pura consideración de uno mismo por encima de todo como si la compasión nos hiciera víctimas. Y no, en todo caso nos reconoce como víctimas. Pero está esa idea de “no me humilles”. Y es una cuestión en la que la gente sigue pensando y que me parece muy grave. Porque, incluso aunque alguien esté hecho una piltrafa, no quiere demostrarlo para no provocar la compasión, como si esta nos hiciera de menos. Pero, claro, si uno se cree Dios, cualquier otra consideración le parecerá muy pequeña. ¿Han sido compasivos con usted? Supongo que muchas veces y muchísima gente. ¿Y nunca se ha sentido de menos? No tengo ese recuerdo. Sinceramente, no me considero nada. Soy muy duro conmigo mismo y más bien tengo conciencia de lo que me falta, de lo que he hecho mal y de lo que podía mejorar. Parece una cosa muy virtuosa, pero seguro es un problema de carácter, de educación de niño... No lo sé. ¿Y usted es compasivo? Sí, lo soy, a veces demasiado. ¿Demasiado? La compasión tiene un riesgo: que el exceso pueda inhabilitarnos para vivir porque uno siempre está con la tristeza de todo el mal que ve a su lado. Si estuviéramos pendientes del dolor del mundo, no podríamos vivir, desde luego. Y no digo que la persona que rechaza la compasión desprecie cualquier ayuda por creerse no sé qué: puede que no la acepte en la medida en que sabe que eso puede humillar. Será por mal utilizarla... No necesariamente. Puede ser bien intencionada y, sin embargo, humillar al otro. Pues entonces no todos sabemos qué es la compasión. Se puede pensar “puedo creer que eso es la compasión porque no tengo conciencia suficiente de mi propio orgullo, y me irrita cualquier cosa que yo imagine que me hace de menos”. Me hablaba de la mala prensa de la compasión, pero ya en el prólogo de hace 23 años contaba que le escandalizaba tanto el descrédito de la piedad que se propuso rehabilitarla. Seguimos igual. Hay virtudes porque hay vicios. En este caso, a la virtud de la piedad o de la compasión se opondría el vicio de la brutalidad, de la crueldad, del desamparo, de la falta radical de compromiso con el otro. Y yo me escandalizaba de ese sentimiento que creo que sigue siendo idéntico. ¿Hay quien no se merezca la compasión? Un fundamento esencial de la compasión es la mortalidad, saber que vamos a morir. Pues bien, si yo me voy a morir, si tú te vas a morir, si todos nos vamos a morir, no puedo ser un ser que carezca de compasión porque, sea lo que sea, haga lo que haga, yo también me merezco compasión porque me voy a morir. La finitud y la excelencia o la dignidad del ser humano son para mí las dos piedras fundadoras de este sentimiento, y, cuanto más consciente seas de eso, más virtuoso es tu sentimiento. Comentábamos que se reprocha a la compasión humillar a quien la recibe. ¿Cómo actuar entonces?, ¿tenemos herramientas? No, nos las tenemos que inventar. El movimiento de la compasión es tratar de ponerse en el lugar del otro: ¿cómo estaría yo si hubiera muerto mi madre, un hijo pequeño? Si creo que esa persona está sufriendo y quiero elevar su ánimo, debo tratar de reproducir psicológicamente lo que está pasando. Ha utilizado la frase “ponernos en el lugar del otro” en lugar de la palabra empatía. ¿No le gusta? No. No me gusta por ser de moda. No soporto la palabra de moda porque me parece que la gente no penetra en el significado. Compasión y empatía son sinónimos, como piedad y misericordia -aunque no utilizo piedad porque tiene un componente religioso que no creo que tenga compasión-, pero se utiliza empatía porque se tiene miedo a la palabra compasión, que encima no está de moda. Hay mucha gente que se encampana en las palabras: da tono según el vocablo.

Diario de Navarra

Aurelio Arteta: “Tenemos miedo de la palabra compasión y usamos empatía”

Acaba de reeditar el libro que publicó en 1996 sobre esta virtud “bajo sospecha” y dice que la compasión tiene “mala prensa”: creemos que nos hace víctimas cuando nos reconoce como tales

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