Diario de Navarra

Se ha pasado tres años escribiendo Filosofía y consuelo de la música, una obra de 1.118 páginas construida sobre la base de una extensísima bibliografía (ocupa otras 33 páginas) que abarca numerosas épocas y autores. “Ha sido un esfuerzo enorme, pero ha merecido la pena porque es un libro único en su especie”, señala Ramón Andrés (Pamplona, 1955), a quien se le puede definir como la versión contemporánea de un hombre del Renacimiento. En esta ocasión plantea un recorrido desde la antigua Grecia hasta finales del siglo XVIII, tejiendo un hilo que acaba conectando a Pitágoras con Kant. Premio Príncipe de Viana de la Cultura 2015, Ramón Andrés (Pamplona, 1955) ha pasado la mayor parte de su vida en Barcelona, pero hace tres años decididó mudarse al Valle de Baztan, un “paraíso” que añoraba. Ha creado una corriente común entre temas aparentemente muy dispares: música, filosofía, poesía, ciencia… ¿Ha sido como navegar por un océano? Sí, este libro tiene muchos canales: la filosofía de la música, textos sobre el consuelo que nos produce la música, pensamientos aforísticos… Yo invito a que se haga una lectura muy abierta y variada. La reflexión sobre la música siempre ha sido una constante en su obra, pero aquí plantea un recorrido a lo largo de la Historia. El propio Platón dijo que la música era una forma de ejercer la filosofía. Ambas sirven para la reflexión, y además la música es el arte que más directamente nos produce un consuelo. Quería demostrar que ese vínculo entre músicos y filósofos ha sido una constante a lo largo del tiempo. Yo he llegado hasta Kant (finales del siglo XVIII) porque creo que el periodo posterior ya está muy trabajado y no quería caer en la repetición. Creo que lo realmente desconocido para el público es toda esa parte previa. Su recorrido empieza en la antigua Grecia, donde la música se entendía como sustento y ordenación del cosmos. ¿Por qué es tan importante esta idea? El pitagorismo es fundamental porque era una manera de entender el mundo y de comprender qué era el tiempo cronológico. Pitágoras divulgó la teoría de las esferas, que no deja de ser una manera científica y matemática de entender el universo. Pensaban que cada planeta emitía una nota y que el universo se sostenía gracias a una música basada en las proporciones numéricas, porque cada nota musical tiene un número determinado de vibraciones. Nos puede parecer muy ingenuo, pero no deja de ser una gran intuición, porque la astrofísica contemporánea también habla de los flujos de sonido que viajan por el universo. Concretamente me refiero a la teoría de las cuerdas. También cuenta que la música se empleó como medio de curación en tiempos muy remotos. En ese aspecto, el pitagorismo también pensaba en nosotros como un microcosmos en el que tiene que regir la armonía. Y cuando se rompe esa armonía es cuando surge la enfermedad. Salvando las distancias, es algo que hoy realizan los psicoterapeutas que tratan de restablecer la armonía en nuestra mente. Todas las culturas, por antiguas que sean, han tenido a la música como un elemento principal. En unas excavaciones realizadas en Alemania en los años 90 se descubrieron unas flautas hechas con huesos de aves que son de hace 50.000 años. Este hallazgo demuestra que los humanos enseguida nos dimos cuenta de que podíamos imitar el sonido de los pájaros. En todos los capítulos intercala versos dedicados a la música, como los del rey Teobaldo I de Navarra (siglo XIII) y su Canción para consolarme, que está en total sintonía con el título del libro. Es un poema precioso que incide en esa idea antigua de la música como encuentro con uno mismo, como un momento de ordenación interior, de soledad y reflexión. Ese orden interior nos ayuda mucho a la hora de distinguir bien el mundo exterior. Yo tenía muchos poemas guardados y cuando estaba trabajando en este libro, iba encontrando cosas, igual que un arqueólogo. De pronto descubrí este poema, que estaba dentro de una antología publicada en Francia hace muchos años. Me pareció un material de primera y también quería dar a conocer la figura de un mandatario culto y sensible. ¿Un mandatario culto y sensible? De haber tenido que citar a alguno de hoy en día, lo hubiera tenido francamente difícil. Sí, la verdad es que me produce risa, porque si pensamos en personajes como Donald Trump, en ese sentido ha habido una clara involución en nuestra especie. El ‘homo sapiens’ se ha vuelto muy narcisista y soberbio porque tiene la técnica en su mano y ha hecho grandes descubrimientos a nivel científico, pero apenas hemos evolucionado como seres humanos porque seguimos siendo profundamente primitivos. Hoy tenemos más información, pero eso no nos convierte en seres más profundos ni más completos. El mundo sigue siendo salvaje. “En el confinamiento se vio que no soportamos estar con nosotros mismos” Una pandemia como la que estamos viviendo ha dejado en evidencia nuestra vulnerabilidad, y no solo desde el punto de vista físico. En la Ilustración se creó un espejismo, una idea un poco absurda de creer que hemos superado muchas etapas. En algunas cosas hemos ido a mejor, pero en otras no. Nuestro pensamiento contemporáneo ha eliminado muchas zonas de nuestra mente que albergaban un sentimiento verdaderamente humano. Por ejemplo, hemos perdido la noción de la espera. El ser humano, desde que era cazador, aprendió a esperar, pero hoy todo tiene que ser rápido. Por otro lado, el saber y el conocimiento son lentos, pero esto también lo hemos perdido. Esa inmediatez nos deshumaniza porque no está en nuestra naturaleza. Nuestra vida se ha convertido en una continua incertidumbre donde ya no es posible mirar más allá del corto plazo. Ahora estamos viendo cómo un virus que, si lo comparamos con otros, es mediano en agresividad, está poniendo en jaque a todo un sistema económico y a una organización social, porque lo ha trastocado todo. Quiero pensar que va a servir de reflexión para los propios gobiernos, pero son precisamente los políticos quienes están erosionando las democracias. Yo creo que estamos asistiendo a los últimos coletazos de los sistemas democráticos tal y como los hemos conocido. En Filosofía y consuelo de la música afirma que llevamos 500 años aspirando a la utopía, concretamente desde que surgió el humanismo en el Renacimiento, y ahora resulta que estamos viviendo una distopía… El humanismo fue un sueño que ha tenido momentos extraordinarios, pero el despertar de ese sueño está siendo traumático. Nos hemos despertado en un mundo en el que la política ha sido completamente arrasada por la economía. Los políticos son unos simples gestores pasajeros que están sujetos a ciclos de cuatro o seis años. No tienen tiempo ni sapiencia para plantear soluciones a largo plazo. Las democracias del mundo occidental están hipotecadas por intereses partidistas y Europa se está saboteando a sí misma porque continuamente se deshace el camino que ha hecho el gobierno anterior. Hemos creado una dinámica muy enfermiza. ¿Es posible recuperar ese sueño humanista en medio del panorama que acaba de describir? La situación actual viene fomentada por un individualismo que sobre todo se reforzó a partir de la Ilustración. Pero no es un individualismo que nos haga empáticos con el prójimo, sino un individualismo narcisista y estéril, replegado en sí mismo. Nos gusta vernos como solidarios, pero en realidad tenemos muy poca empatía con el prójimo. Nos han vendido que cada uno somos un ser único en el universo, pero tenemos que asumir que no somos tan distintos de los demás. Aunque pueda parecer un poco ingenuo, y en absoluto estoy hablando de religión, creo que cada uno debería dejar respirar a su propio espíritu, es decir, tener la capacidad de estar con uno mismo. Necesitamos tiempo humano interior que no esté controlado ni cuantificado. ¿Y eso es, precisamente, lo que más miedo nos da? Durante el confinamiento se desató una especie de locura para que todo el mundo llenara su tiempo con una agenda incesante de actividades. En realidad somos unos autómatas que no somos capaces de detenernos un momento a pensar, no aguantamos ese tiempo de soledad porque nos da miedo enfrentarnos al vacío. Por eso llenamos nuestro tiempo de tanta alharaca. ¿La conclusión? No nos soportamos. Hemos perdido la capacidad de saber estar con nosotros mismos. Durante el confinamiento me quedaba perplejo porque los medios de comunicación te aconsejaban toda una serie de actividades para no aburrirte en casa. Es un síntoma claro de que realmente estamos muy mal.

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Ramón Andrés: “El 'homo sapiens' se ha vuelto narcisista y soberbio en un mundo aún salvaje”

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