Diario de Navarra

Hace unos meses, la organización benéfica británica PDSA premió con una medalla de oro a la rata gigante llamada Magawa, que encontró más de cien minas y explosivos en los campos de batalla de Camboya, país ultrajado y casi destruido por los jémeres rojos en los años setenta. Cuando murió el animal, la ONG europea le rindió honores como si de un personaje meritísimo se tratara. Pero cuando, tiempo después, el éxito médico coronó el trasplante del corazón de un cerdo a un hombre en los Estados Unidos de América, nadie concedió una medalla, ni siquiera “post mortem”, al gorrino o puerco, cuyo nombre incluso ignoramos. De donde se deduce que hay animales y animales, y que la relación de los seres humanos con ellos es muy ambivalente. Algunos de ellos son tratados como miembros de nuestras familias; otros en cambio no pasan de ser vistos como cosas, objetos insensibles, utilizados muchas veces para satisfacer nuestras necesidades, cuando no nos causan miedo o asco. Los filósofos cartesianos del XVII los consideraban máquinas semovientes. De un siglo a esta parte los etólogos descriptivos, que estudian el comportamiento de los animales, reconocen la subjetividad de los mismos y encuentran sus vidas como significativas en sí mismas. Entienden las diferencias entre los seres humanos y los demás animales solo como graduales y no como fundamentales. Apenas han llegado a coincidir en algo más concreto. Que el hombre, en general, sienta su vida como muy superior al de los animales es cosa sabida. Pero seguramente un perro, pongo por caso, podría experimentar la suya como algo más significativo que la de los humanos. El pensamiento occidental clásico, dualista, jerárquico, comenzando por el hombre-animal, varón-mujer, alma-cuerpo, bueno-malo… es demasiado limitado y limitante, a menudo excluyente. Y ha nutrido casi siempre una ética utilitaria y, a lo sumo, contractual. Pero otra ética, llamada de la virtud, nacida en Grecia, no se ha dejado llevar por motivos solamente útiles y ni siquiera contractuales. Así, en relación con los animales, esta nueva ética no solo juzga y condena cualquier mutilación, daño o maltrato, infligidos a un animal, sino que rechaza también toda utilización de animales para el entretenimiento humano, que perjudique a dichas criaturas, al capturarlas, confinarlas, someterlas o herirlas. Incluso, en el caso más humanitario, al parecer, de las mascotas -1.500 millones en todo el mundo-, su recomendación es la de adoptar a los animales ya abandonados y, simultáneamente, detener su procreación, haciendo que nuestra convivencia se extinga en el tiempo. Tal es su cerrada concepción sobre la libertad absoluta del animal, a la que se opone toda clase y tipo de domesticación. Hasta algunos teólogos, que reflexionan sobre la hondura de la creación y sobre la abundancia y sobreabundancia de la resurrección, rememoran ciertos textos del Antiguo Testamento, algunas escenas de los primeros ermitaños y padres del desierto, la figura singular de Francisco de Asís y la célebre encíclica del papa Francisco -Laudato si-. y llevan a todo el reino animal al mismo y común destino. Por ejemplo, el teólogo Paul Griffths, nacido en Londres, profesor en varias universidades norteamericanas, convertido del anglicanismo al catolicismo y experto en budismo, describe una nueva creación final y glorificada, que incluye a todos los animales y plantas: “Entonces todas las especies, vegetales y animales, con todos sus miembros individuales deberían estar presentes allí, transfiguradas como habitantes del reino pacífico”..

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De animales y animalismos

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