Diario de Navarra

Noviembre es una gran metáfora natural del ocaso de la vida, de la caída de las hojas de la vida. El ser humano es el único ser vivo que sabe de su muerte. La muerte es para él la perspectiva mejor sabida de todas. El pensamiento de la muerte y el deseo o el miedo provocados por ella nos alcanzan una y otra vez en muy distintas circunstancias. Sabemos que, en nuestra estructura fundamental, somos “un ser para la muerte”. En todas las religiones la perspectiva de la muerte desempeña un papel primordial, inseparable del sentido total del ser humano. Casi todas las religiones trasmiten a sus fieles una esperanza de vida más allá de la muerte. Apenas si conocemos algo sobre las primeras etapas de la especie humana. Solo desde hace medio millón de años, fueron descubiertos algunos pocos cerebros y huesos largos con huellas de canibalismo ritual, interpretables como intentos de superación de la muerte. También ciertos hallazgos de mineral de ocre, símbolo de la sangre y de la nueva vida, remiten quizás a esta por medio del rito. A partir de la Edad de Piedra, los indicios son más numerosos: muertos enterrados en dirección este-oeste (el “eje de la vida”), en posición fetal, con coronas de flores (huellas de polen), círculos de piedra o de huesos, grandes piedras como defensas o puntos de apoyo… Andando el tiempo, los muertos son enterrados con su ropa, espolvoreados con ocre, las cabezas tratadas aparte, con ofrendas de joyas y enseres de piedra… En el Neolítico, después de la revolución agrícola, se multiplican los indicios de la continuidad de la vida tras la muerte: enterramientos bajo la vivienda propia; modelados de las facciones del rostro; recipientes con comida; ofrendas de mineral de ocre, de armas o joyas, y “agujeros del alma” en dólmenes y menhires… ¿Algo del ser humano permanece en el cambio a una nueva vida? ¿Una vida continuada del ser humano allende la muerte? ¿Almas espirituales, corporales o psíquicas, autónomas o ligadas a los cuerpos (momias egipcias)? En las grandes civilizaciones y religiones, desde el año 3000 a. C., aparecen testimonios sobre la muerte y su interpretación junto a los mitos sagrados de creación. Aparecen distintos dioses personales, en muchos casos jueces de los humanos, pero subordinados a una férrea ley natural. Todas las grandes religiones, salvo algunas semíticas, superan la muerte por medio del alma sobreviviente. La muerte no es definitiva, solo es un tránsito a una vida nueva; a veces, con un cuerpo nuevo para el alma en la “isla de los bienaventurados”; en el “cielo de los guerreros”; en la “casa de los antepasados”; cuando no, como en la primitiva religión judaica, en un “reino de las sombras”, de mayor o menor duración. No falta tampoco, en la religión céltica, védica o griega, la doctrina del renacimiento del alma en otro ser humano o de la trasmigración de las almas en seres animales o vegetales. Las religiones llamadas monistas -desde los cultos mistéricos helenistas hasta el budismo o el taoísmo- tienen como meta la extinción del “yo” humano en la unidad de “lo Divino”, de “lo Uno”. En cambio, las religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo, Islam) profesan la eterna permanencia de la persona humana junto a Dios. Desde el tiempo de los hermanos Macabeos, la fe en la resurrección de los muertos se limitó a la de “los justos”. En la literatura inter-testamentaria y en el Nuevo Testamento se amplió a todos los hombres esa fe, gracias a la actuación todopoderosa de Dios.

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La larga historia de la esperanza final

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