Diario de Navarra

Desde que nuestro ilustrado paisano Aurelio Arteta publicó en 1993 aquel valiente trabajo “Recuperar la piedad para la política”, la literatura sobre la piedad, sobre la compasión, no ha hecho más que crecer en España y fuera de España. Un somero repaso por la historia de esta inmensa cuestión nos servirá para reconocer la importancia de su actualidad. Según Aristóteles, y toda la Escolástica con él, compadecerse por los que sufren desgracia inmerecida es propio de almas nobles. En cambio, Séneca consideró la compasión como mera pusilanimidad, que se derrumba ante el sufrimiento. Llegando hasta los tiempos modernos, para Rousseau, uno de los autores cardinales de la Ilustración, la compasión “es el primer sentimiento relativo que afecta al corazón humano según el orden natural”, y que, moderando en cada individuo la actividad del amor a sí mismo, concurre a la conservación de toda la especie. Pero tal compasión no pasa de ser aquí un sentimiento poco reflexivo. A Kant, flor y nata, dechado y espejo de la misma Ilustración, le parece la compasión una pasión buena, pero “débil y siempre ciega”. No es posible, piensa, interesarnos por todas las penas de los hombres, pero, si lo fuera, estaríamos de continuo deshechos en lágrimas: “tiernos holgazanes”. El filósofo por antonomasia de la virtud de la compasión es el alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860), autor de dos obras clave: ‘Sobre el fundamento de la moral’ y ‘Los dos problemas fundamentales de la ética’. Admirador de Kant, opuso al ideal imperativo categórico kantiano un imperativo empírico, real para el hombre: la compasión. Porque, aunque el motivo evidente y más poderoso del hombre sea su propio interés, el criterio de una acción moralmente valiosa es justo lo contrario: la ausencia de cualquier motivación egoísta: “Esta compasión es la única base real de toda justicia libre y de toda caridad auténtica. Sólo en la medida en que ha surgido de ella tiene una acción valor moral, y ninguna que surja de cualquier otro motivo la tiene”. La compasión toma desde entonces una gran envergadura como seña de identidad del ser humano, como nota constitutiva -por eso universal- de la humanidad; incluso más que la razón, o tanto como ella. Si es que podemos hablar de esta manera, porque la compasión, pasión primordial del ser humano, no es en absoluto irracional, y es componente capital de la inteligencia humana. En las antípodas de Schopenhauer se halla otro filósofo alemán, algo posterior, Nietzsche, para quien su colega es el mayor “fraude psicológico que, descontado el cristianismo, hay en la historia”. Su concepción “superhómbrica” del hombre le lleva a aborrecer la compasión, entendida por él como debilidad encubridora de la preocupación por uno mismo. Ni en Engels y Marx tuvo la compasión incidencia alguna, seguramente porque su motor y su lógica era sobre todo el poder. Un equilibrio entre la razón y la compasión encuentra Horkheimer, cabeza del grupo de pensadores germanos, cultivadores de la Teoría Crítica (Escuela de Franckfurt), en el siglo XX, que hace del sentimiento moral de la compasión fundamento de un ética universal, histórica y progresista, relativizando la razón abstracta y sobreilustrándola con una auténtica calidad humana, concreta y justa. Toma incondicionalmente en serio el imperativo kantiano de valorar al hombre como fin y por eso se aferra a su anhelo universal de felicidad y se rebela ante la realidad que lo frustra. Los mejores autores contemporáneos españoles, comentadores de los clásicos -Aranguren Gonzalo, Mardones, Reyes Mate, Lorenzana, Arteta, Mélich, Sánchez Bernal, Martínez Diez, Pascual García…- han insistido en el movimiento proactivo que lleva consigo el genuino sentimiento de la compasión, en orden a transformar la condición del que sufre, incluyendo las condiciones sociales y políticas que eso conlleve. Si la compasión no llevase consigo esa movilización integral, sería sólo un sentimiento pasivo conducente a la nada, y a veces hasta a consolidar y perpetuar la injusticia y la miseria. Alguno de estos autores denomina “samaritana” a esta auténtica compasión, evocando la bella y aleccionadora parábola del evangelista Lucas, que la filosofía secular ha asumido como paradigmática. “En primer lugar -escribe Mardones- nos encontramos con la humanidad compartida, que se refleja en la compasión. Después, en segundo lugar, nace el rechazo e indignación con la injusticia que provoca el sufrimiento. (…) La compasión efectiva moviliza, más allá de la indignación, hacia el cuidado del otro. El bienestar del otro es el resultado de una compasión que no se queda en la mera afectividad”. Víctor Manuel Arbeloa Muru Escritor

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La compasión como fundamento de la moral

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