Diario de Navarra

En mayo de 1871, cuando la suerte de la insurrección anarco-socialista que había controlado París desde marzo de ese mismo año está ya echada, Jules Bergeret, comandante de la Guardia Nacional revolucionaria, da la orden de prender fuego como venganza a decenas de edificios a los que considera símbolos de la burguesía o del depuesto régimen napoleónico: el palacio de las Tullerías, el Ayuntamiento, la Biblioteca del Arsenal, el Palacio de Justicia. Él mismo participa personalmente en el incendio de las Tullerías. Consumada la hazaña, escribe: “Los últimos vestigios de la realeza acaban de desaparecer. Deseo que lo mismo ocurra a todos los monumentos de París”. Otros insurrectos dan fuego a domicilios de particulares conocidos por su animadversión a la Comuna: Thiers, Merimée, Michelet… En su sesgada historia de la insurrección, Lissagaray, que exagera escandalosamente el número de fusilados en la represión posterior, minimiza la barbarie revolucionaria con el comentario: “como si el incendio no fuese un arma natural en la guerra”. También los lugares de culto se ven afectados. Desde el Primer Imperio, la Iglesia Católica ha trabajado denodadamente por recuperar su papel preponderante en la sociedad francesa. Ha renovado y construido templos, ha patrocinado periódicos, fundado asociaciones, escuelas. En cada oleada revolucionaria (1820, 1830, 1848), la izquierda anticlerical había aprovechado para tomarse la revancha y saquear iglesias. Siguiendo su estela, en esa primavera de 1871, los comunnard más exaltados arrasan la iglesia de Saint Eustache, la de Saint Paul et Saint Louis, la de Saint-Marcel… Lo intentan también con la Catedral de Notre Dame, pero la intervención de algunos revolucionarios más templados impide que el incendio vaya a mayores. Sesenta años después, la proclamación de la Segunda República en España se vio a las pocas semanas acompañada también de la quema de iglesias y conventos por parte de extremistas de izquierda. En torno a un centenar de templos católicos fueron dañados en unos pocos días. Fueron nuestra particular “Noche de los cristales rotos”. El entonces presidente del gobierno, Manuel Azaña, cometió la torpeza de encogerse de hombros y añadir que todos los conventos no valían la vida de un solo republicano, lo que fue interpretado por muchos católicos como la expedición de una patente de corso para los pirómanos. La violencia anticatólica se repitió en 1934, durante la intentona revolucionaria contra el gobierno derechista, y en 1936, antes incluso del golpe de Estado de julio, extendiéndose de los edificios a las personas, religiosas y seglares. Casi ochenta años después, en marzo de 2011, los gritos de Rita Maestre, la que luego sería dirigente de Podemos, mientras participaba en el asalto de una capilla, rememoraban, entre la nostalgia y la premonición, aquellos incendios: “¡Arderéis como en el 36!, ¡Vamos a quemar la Conferencia Episcopal!”. Desde luego. Nadie prendió fuego intencionadamente a Notre Dame el pasado lunes. Es más, los lamentos por la catástrofe artística han sido casi unánimes (por cierto, al tiempo que se pasa de puntillas por el daño espiritual sufrido por la comunidad católica). Solo en Twitter, ese sumidero de frustraciones, se han atrevido algunos a expresar sentimientos, que pueden parecernos provocaciones gratuitas y enfermizos, pero que, en el fondo, no son sino la consecuencia lógica de las premisas anticlericales, cargadas de masoquismo cultural, que muchos comparten, más allá de la libertad de cada uno para creer lo que se le antoje. Tres ejemplos. Escribía un usuario de dicha red social: “El patriarcado va a caer […] lo queremos ver arder, es una de las frases más recurrentes en mi cabeza. ¡Que arda! ¡Que arda una edificación patriarcal, que arda una cuna de pedófilos! ¡Que arda!”. Otro reflexionaba: “Cuando decís que Notre Dame es patrimonio de la Humanidad… ¿de qué humanidad habláis? ¿De los hombres blancos y heteros que la mandaron hacer y para quienes se hizo? Ningune [sic] negrx o asiaticx o LGTBI ha podido sentir entre estos muros más que el peso de una tradición asesina”. Y un tercero sentenciaba: “No hay mejor iglesia que la que arde”. ¿No habían llegado a la misma conclusión Bergeret en 1871 o Rita Maestre en 2010? ¿No es una suerte, por lo tanto, que el azar o la negligencia hayan llevado a cabo ahora lo que los revolucionarios consecuentes tendrán que hacer jovialmente en un futuro? A estas alturas es de extrañar que no se haya propuesto que, cara a la reconstrucción del templo, se imponga la paridad en las imágenes representadas, o que sea completamente desprovisto de su carácter católico, y, por lo tanto, opresor hacia los ateos, las mujeres y las minorías. Podría dedicarse, por ejemplo, a las víctimas del Cristianismo o, todavía mejor, del especismo de raíz judeocristiana a lo largo de la historia. Al fin y al cabo, su valor artístico no se vería afectado lo más mínimo por esos cambios -al margen del hecho de que, como sabemos, dicho valor no deja de ser algo perfectamente discutible y estrechamente vinculado a la ideología dominante de cada época-. Es sarcasmo, en efecto. Pero los últimos tiempos nos han acostumbrado a ver cómo los mayores disparates eran afirmados con el mayor desparpajo y, poco a poco, terminar convertidos en verdades obligatorias. Iñaki Iriarte López Profesor de la EHU-UPV

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Arderéis como en 1871

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