Diario de Navarra

El pasado 7 de mayo fue admitida a trámite una proposición de ley foral que propone reducir la enseñanza de religión, en todos los niveles educativos, a una sesión semanal. Bildu, I-E, Podemos y PSN votarán a favor por lo que su aprobación depende de la decisión que adopte Geroa Bai que, a pesar de llevarlo en su acuerdo para los presupuestos, ha manifestado la inoportunidad del momento, para su aplicación, por motivos laborales y organizativos. ¿Cuál es el futuro de la asignatura de religión en Navarra? En este escenario político navarro, las siguientes aportaciones pueden resultar sumamente interesantes. El presidente de Francia Macron, el pasado 9 de abril, afirmó ante la Conferencia Episcopal Francesa y líderes de otras confesiones religiosas: “Como Presidente, soy el garante del derecho de creer y no creer, pero no soy el promotor de una religión de Estado que sustituya la trascendencia divina por un credo republicano. La laicidad no tiene la función de negar lo espiritual en nombre de lo temporal”. Refiriéndose a la iglesia católica dijo que la República está esperando que le haga el regalo de su compromiso y el regalo de su libertad: “Los católicos, en un contexto de declive de solidaridades, han recurrido masivamente a la acción asociativa, al compromiso. Son un componente importante de esta parte de Francia que decidió encargarse de la otra parte, la de los enfermos, de los que están solos, vulnerables discapacitados prisioneros, independientemente de su etnia y religión…Este regalo de compromiso es ejemplar”. Y “hay una libertad, que la Iglesia puede darnos, que es la libertad espiritual. Nuestros contemporáneos necesitan, ya crean o no, escuchar hablar sobre el hombre desde otra perspectiva que la material. Es la libertad de ser uno mismo sin buscar seducir. Se trata de atreverse a algo más que lo temporal, sin renunciar a la realidad”. También el filósofo alemán Habermas, marxista, “Premio Internacional Jaime Brunet 2008”por la UPNA, y “Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales 2003” ha dado un giro en los últimos diez años. Se pregunta en su libro “El resurgimiento de la religión, ¿un reto para la autocomprensión de la realidad?” (2008). Escribiendo sobre las relaciones entre religión y política, dice que la religión tiene contenidos interesantes, que nuestra cultura secular está entretejida de motivos e ideas religiosas. Por eso, la cultura secular no debería rechazar la religión en su totalidad ni conformarse con ser tolerante con las tradiciones religiosas, sino que debe buscar activamente lo que puedan decir y traducir los contenidos religiosos al lenguaje público. Habermas pone en entredicho la teoría de la secularización que asoció la modernización de la sociedad con la privacidad de la religión y, como consecuencia, promovía la desaparición progresiva de la religión de la esfera pública. Pero ahora vivimos en una sociedad “postsecular” en la que se dan fenómenos como la presencia del factor religioso en los conflictos globales. Las religiones, sobre todo las monoteístas, tienen mucho que decir en un momento en el que el lenguaje racional no sabe qué decir y en el que los ciudadanos seculares europeos tienen un déficit motivacional para intervenir en democracia despreocupándose del bien común. La despolitización de los ciudadanos es frecuente en las sociedades postseculares. Las religiones están legitimadas para intervenir en la esfera pública y contribuir a un nuevo concepto de ciudadanía. Incluso Habermas llegó a decir en 2006: “Cuando la razón reflexiona sobre su más profundo fundamento descubre que tiene su origen en otra cosa y debe reconocer el poder de esa otra cosa si no quiere perder su orientación racional. Esa otra cosa es la religión y la razón no puede rechazar su existencia, su influencia y su contribución a la democracia del siglo XXI. Dice que en determinados asuntos, donde la razón vigente enmudece, esta puede recibir valiosas aportaciones de las religiones que la razón podrá transformar en sólidos argumentos. La sociedad actual, postsecular, debe saber que procede de una secularización del cristianismo y del judaísmo, que la religión subyace a la sociedad secularizada. La conciencia pública postsecular está compuesta de tradiciones religiosas y tradiciones laicas que se fecundan y transforman mutuamente. De aquí surge la necesidad de un aprendizaje complementario, entre ciudadanos religiosos y seculares, que no se puede dar si un laicismo excluyente saca la religión de la escuela. José Ignacio García Sanz es profesor de Filosofía

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¿Religión en la escuela?

Las religiones están legitimadas para intervenir en la esfera pública y contribuir a un nuevo concepto de ciudadanía

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