Diario de Navarra

Mentiría si dijera que la primera lectura del último comunicado de ETA no me produjo algún titubeo. Hay en sus líneas un lenguaje casi inédito en la banda terrorista, un tono reflexivo, pausado, cálido e inesperadamente ausente de épica. Ignoro quiénes lo habrán redactado, pero tengo la impresión de que meditaron cuidadosamente en cómo sería leído dentro de cincuenta, de cien años. “ETA reconoce la responsabilidad directa que ha adquirido en ese dolor, y desea manifestar que nada de todo ello debió producirse jamás”; “hemos provocado graves daños que no tienen vuelta atrás”, “pese a no tener ni el mismo punto de vista ni los mismos sentimientos, todos deberíamos reconocer, con respeto, el sufrimiento padecido por los demás”. Acaso por un prejuicio académico, no creo que este lenguaje sea algo que pueda ser pasado por alto. Sean sinceras o no, las palabras importan, las palabras revelan casi todo, las palabras son hechos. Es cierto -lo han dicho muchos políticos y comentaristas ya- que la petición de perdón se queda muy corta, al excluir a aquellas víctimas que, por utilizar el lenguaje de ETA, sí “participaban en el conflicto”. El mero hecho de hablar todavía en esos términos produce desazón, como la inoportuna mención al bombardeo de Guernica. ETA no estaba continuando la Guerra Civil, ni vengando a los que yacen en las cunetas. ETA ejerció una violencia asimétrica y la prueba es que, cuando sus miembros eran detenidos, no eran ejecutados, sino juzgados con garantías, hasta el punto que muchos de ellos salieron absueltos por falta de pruebas. Con todo, hay un párrafo en la declaración de ETA que me ha descolocado por lo inesperado: “Queremos mostrar respeto a los muertos, los heridos y las víctimas que han causado las acciones de ETA, en la medida que han resultado damnificados por el conflicto. Lo sentimos de veras”. Después de todo, Kant debía estar en lo cierto cuando definió a España como el reino de los muertos. Acaso por ello, honrarlos, mostrarles un respeto, tenga en mí un efecto balsámico, que raya lo obsceno. El perdón. En nuestra cultura, católica de un modo casi indeleble -a pesar de ese epidérmico laicismo que se instauró en los 70-, la idea del perdón está profundamente arraigada. Creemos que el perdón no sólo lava al ofensor, sino que también sana al ofendido. “Perdónanos nuestras ofensas, así como nosotros perdonamos a los que nos ofenden”. El hombre-Dios bajo cuya imagen crecimos perdonó en medio de los tormentos a los que era sometido. Perdonó sin que le pidieran perdón. Marcados por ese ejemplo, ¿cómo no nos va a turbar y a desconcertar el hecho de que ETA declare que “lo siente mucho”? De hecho, ya ha conmovido a los obispos vasco-navarros, como lo evidencia el comunicado que publicaron el mismo día. Habrá a quién le convenzan esa petición pública de perdón y ese lamento por el daño causado. Habrá a quienes no y le resulten escandalosamente hipócritas. La sinceridad ha sido siempre el punto débil de la ética del perdón, porque no hay forma de comprobar la sinceridad del pecador arrepentido. ETA -ojala no tuviera ya que seguir escribiendo esa sigla- quebró la convivencia durante demasiado tiempo. El veneno pudo así llegarnos hasta el tuétano. Justificar las muertes exigió a unos promover metódicamente el odio. Contenerse y respetar el Estado de derecho tuvo también un precio. Es cierto que la convivencia había sido un bien precario -no ya en Navarra y el País Vasco, sino en toda España- desde mucho antes de que surgiera ETA. La transición, la verdadera transición, la que empezó en el siglo XIX y nos llevó del Antiguo Régimen a una sociedad moderna, contractual, fue lenta, renqueante y sangrienta. En esa larga transformación perdimos un imperio, quemamos conventos y sembramos odios cainitas. Pero tras la muerte del dictador Franco y gracias sobre todo a la contribución de algunos como el rey Juan Carlos, Adolfo Suárez, Felipe González, Santiago Carrillo y Manuel Fraga, hoy ferozmente criticados por unos o por otros, España pudo dar un paso de gigante para dejar de ser ese país de los muertos, de engreídos hidalgos y de odio fraterno. Y quien más hizo para abortar esa realidad naciente fue Euskadi eta Askatasuna. A pesar de la amnistía, de la reinserción, la autonomía, el reconocimiento de la lengua vasca, la ertzaintza, etc. No tengo ninguna duda de que como sociedad debemos ser capaces de reconciliarnos. Y esto, por supuesto, no implica que nuestra situación sea análoga a la de dos amigos que han reñido y que, simplemente, deben darse un abrazo. Pero, sea vea por donde se vea, hay que conseguir corregir las inercias de nuestro mutuo rencor, las descalificaciones y la visceralidad. Y para eso es necesario no sólo dejar las armas, sino desarmar las ideas, renunciar a los esencialismos identitarios e ideológicos, que conciben a la sociedad dividida en blancos y negros, explotadores y explotados, ángeles y demonios. Por desgracia, no veo que en internet se esté produciendo ese desarme. Todo lo contrario. Acaso sea la maldición de nuestra época, asistir a la paradoja de que las nuevas tecnologías, que han ampliado infinitamente el tamaño del ágora, estén sirviendo para hacer proliferar el odio. Y acaso este termine haciendo estallar a la democracia.

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