Diario de Navarra

Principal centro de tortura y exterminación de la dictadura chilena de Pinochet en los años setenta, el más grande en capacidad y el más activo, Villa Grimaldi permaneció secreto muchos años. “Hubo mucha tortura, mucha crueldad, y mucha gente murió ahí”, señala el dramaturgo y director teatral chileno Guillermo Calderón. El lugar fue redescubierto por sus sobrevivientes cuando, hacia el final de la dictadura -comienzos de 1990-, “se empezó a deducir dónde estaba, pues se llevaba a la gente con los ojos vendados”: el sitio había sido demolido por los militares y se iba a vender comercialmente para hacer casas. Con esta parte trágica de la historia de su país, Calderón introduce la obra con la que este viernes llega a La Cava, 'Villa', donde tres mujeres tratan de decidir qué hacer con Villa Grimaldi: una quiere reconstruir la antigua Villa que fue demolida; otra, construir un museo de arte moderno pues “solo el arte puede hacerse cargo de algo tan radical”, y la tercera, que quede tal y como está ahora, un centro cultural que mucha gente visita “a pesar de ser un sitio muy contradictorio en cómo está diseñado y en el lugar que ocupa en la historia”, señala el director. Villa se estrenó en 2011, ante el 40 aniversario del golpe de Estado que llevó a la dictadura. Tras girar internacionalmente, se volvió a remontar el año pasado por el medio siglo del momento histórico. ¿Qué significa para usted Villa Grimaldi? Es un trozo de la historia que se trató de borrar activamente y que ahora se ha transformado como el principal centro en el que recordar lo que ahí pasó. Era una casa muy grande, pero la ciudad ha crecido y envolvió el lugar: antes estaba en las afueras, pero ahora en el centro, y la gente pasa por ahí regularmente. Es un lugar que ha cruzado muchas vidas porque muchas personas murieron ahí o fueron torturadas o interrogadas, como la presidenta Michelle Bachelet y su madre: fue detenida ahí dos semanas mientras su padre, general de la Fuerza Aérea y opositor a la dictadura, era torturado en otro recinto militar -murió de un ataque al corazón por la tortura-. Es un lugar que tiene ese peso histórico, pero nadie sabe qué hacer con él porque es administrado principalmente por sobrevivientes, gente que pasó por ahí, y tienen versiones a veces contradictorias de cómo mirar la historia y cómo recordar, y de eso trata la obra. ¿Por qué es complejo defender la memoria histórica? Porque está definida política y generacionalmente. Por ejemplo, muchas personas ven los crímenes de la dictadura como un gran evento trágico, pero despolitizado, como una especie de quiebre de la democracia donde se cometen excesos y muere gente inocente. Es decir, se saca de la narrativa de lo que pasaba ahí, cuando era un proceso político real. Y eso es muy importante porque, muchas veces, cuando se describe a la gente que sufrió las violaciones de los derechos humanos, se la despolitiza. Y no: muchas fueron sometidas a abuso justamente por su compromiso político específico. ¿Y respecto a lo generacional? Las primeras personas en hacerse cargo del recinto fueron las sobrevivientes, la mayoría mujeres, que llevaron un jardín de flores donde se cometían principalmente violaciones -una especie de memorial, cada flor tiene un nombre que recuerda al específico de una mujer que fue violada o asesinada en ese lugar-. Quien estuvo ahí quiere construir una narrativa de superación, o de sobrevivencia, o de que la vida continúa o de que finalmente hay un triunfo después del asedio de la muerte y de la crueldad. Pero esa necesidad es de quien sufrió directamente, mientras que la generación siguiente tiene una visión más cruda y piensa que un lugar donde se cometieron violaciones contra mujeres debería retratarse gráficamente y violentamente para dimensionar la gravedad del crimen cometido ahí. Y es relevante porque lo importante es cómo se piensa la memoria histórica de un país entero, cómo recordar el pasado en los contextos de violaciones masivas contra los derechos humanos, un problema común en casi todos nuestros países, lamentablemente. Sí... En Pamplona existe el Monumento a los Caídos, por el que, según quién gobierne el Ayuntamiento, se plantea o no abrir el debate de qué hacer con él. Y hay propuestas, pero no consenso. Siempre he seguido con mucho interés la historia de España, y tiene una deuda increíble con su historia. Cuántas cosas están enterradas bajo tierra que son muy difíciles de sacar y de pensar. España es siempre un punto de referencia para ese tipo de cosas. Es un país con una tremenda historia de tratar de organizar el olvido y también el recuerdo y el no recuerdo de todo lo que pasó. Parece paradójico que, con la gran mayoría de acuerdo en que lo que ocurrió fue horrible, sea tan difícil llegar a consenso... Siempre he mirado con cierta envidia la forma en que en general en Europa se valora la lucha de la Resistencia contra los nazis en la Segunda Guerra Mundial. Hay una especie de unidad absoluta con respecto a la memoria. Pero todos los demás debates son casi intolerables de resolver, como que son crímenes políticos e inaceptables desde cualquier punto de vista. Y es algo que casi ninguna sociedad quiere resolver. En Villa discutimos que hace 12 años se construyó un gran museo de la memoria en Chile, donde ha habido muy pocos procesos judiciales y muy poca investigación a la jerarquía militar que cometió esos crímenes. Con este museo la discusión fue: “¿Por qué nos dan un museo muy lindo, muy moderno, y no la justicia?”. Existe la idea de que la forma de conciliar todas las posiciones políticas es creando símbolos que reemplacen a la justicia, porque suplantan la idea de conciliación y la posibilidad de concluir un discurso común con respecto a estos crímenes, algo que pasa cada vez más en la polarización extrema de hoy. Es aplastante la imposibilidad de la política de resolver cualquier tipo de problema. ¿Villa intenta implicar al público con lo real? Sí. Estrenamos la obra en un centro de memoria que era un excentro de tortura, ubicado en el centro de Santiago. Pero la experiencia era tan fuerte, porque mucha gente visitaba ese lugar por primera vez, que la emoción de estar ahí y de ver la obra ahí bloqueaba el argumento intelectual que trataba de hacer la obra: la gente salía y no se acordaba bien de qué trataba la obra, pero sí de la experiencia emocional de estar donde se detenía y torturaba. Cuando empezamos a hacerla después en salas de teatro, nos dimos cuenta de que era lo que necesitaba: un lugar un poquito más racional y más desvinculado emocionalmente para poder construir su argumento, porque si no la emoción siempre gana. Volvieron a montar la obra el año pasado. ¿Les dolió comprobar que no había textos que cambiar? Fue terrible. Había un texto que cambiar: antes las actrices decían que tenían 32 años y ahora, 42. El problema no solo no avanzó absolutamente nada en diez años, sino que se agravó: justo antes de la pandemia, en Chile hubo una gran protesta, y el gobierno de entonces desató todos los métodos de la dictadura para reprimirla, incluyendo estados de excepción arbitrarios, suspensión de las libertades democráticas y orden a las fuerzas armadas para reprimir la revuelta popular. Murieron muchas personas y unos 500 jóvenes perdieron sus ojos porque la policía disparó a sus caras. En la práctica, eso es en una repetición de la dictadura, de sus métodos, de sus símbolos, después de 50 años. Por eso nosotros decimos que esto es un enorme fracaso: todas las organizaciones de derechos humanos y centros de memoria cuyo propósito explícito es que no se vuelva a repetir nunca el crimen de la dictadura fracasaron porque todo se repite igual. Por lo tanto, la obra se actualizó y se renovó gracias a la reaparición de la dictadura y sus métodos. FICHA ARTÍSTICARepresentación: viernes, 26 de julio. Escenario: La Cava, 22 horas. Compañía: Teatro Playa. Intérpretes: Francisca Lewin, Macarena Zamudio y Carla Romero. Dirección y dramaturgia: Guillermo Calderón. Asistencia de dirección: María Paz González. Diseño integral: María Fernanda Videla. Producción: María Paz González. Fotografía: Pola González. Coproducción Fundación Festival Internacional Teatro a Mil.Sinopsis: tres mujeres debaten diferentes alternativas para remodelar Villa Grimaldi, el principal centro de tortura y exterminio de la dictadura de Pinochet. ‘Villa’ habla de las discusiones reales que hoy atraviesan las organizaciones de derechos humanos que intentan defender la memoria de las víctimas de la dictadura.Entradas: de 12 a 20 euros.

Diario de Navarra

Guillermo Calderón, director teatral: "Es aplastante la imposibilidad de la política de resolver cualquier problema"

Comentarios

El sorprendente 2x1 de Verdeliss en 24 horas

El sueño del Tudelano fue muy real

El Pamplona golpea primero

El Osés, a la épica, se cuela en la final de ascenso a Liga Endesa

El Cross Aitzkibil corre en Urdiain por Palestina