Diario de Navarra

Cuando en 2012 falleció su abuela y la familia se reunió en el tanatorio, Ana Carrasco-Conde cogió un catálogo que había allí y comenzó a leerlo. “Hacían anillos con las cenizas. Y custodia de ADN. Me horrorizó tanto... Me llamó mucho la atención cómo somos capaces, con el dolor y el sufrimiento, de convertir a un ser querido en un objeto, cuando es lo menos importante que te queda de esa persona”, recuerda la filósofa. La anécdota ha llegado a la conversación en la reflexión sobre la mercantilización de la muerte, a propósito de su libro 'La muerte en común', sobre el morir como fenómeno individual y colectivo, sobre cómo se han perdido los ritos sociales por los que la muerte se integraba. La muerte, añade Carrasco-Conde, no es ni buena ni mala, es lo que es. Y lo que la filosofía ha intentado siempre es aceptarla. Ganadora esta obra del premio ensayo Eugenio Trías, con ella estuvo este lunes en la Feria del Libro de Navarra. ¿Por qué pensar la muerte? Gente que no me conocía de nada me ha preguntado por qué escribo sobre la muerte y no sobre la vida. Pero es que es justamente lo que he hecho, porque pensar la muerte te permite darte cuenta de por qué nos importan las personas que nos importan. El origen de escribir este libro es pensar la vida, por qué cuando una persona importante para nosotros se va nos duele tantísimo. Y no es una percepción subjetiva, sino que hablas con muchas personas que han perdido a alguien y las emociones son las mismas: el mundo se ha parado, ya no es el mismo, y quien ha pasado por este tipo de procesos cambia, y por lo tanto cambia su mundo. ¿Qué nos dice la pérdida de la vida y del papel que tienen los otros en la construcción de nuestra propia identidad? El tema es inicialmente duro, pero para pensar justamente que la muerte no es lo contrario a la vida. ¿Estamos muy lejos de creer que pensar en la muerte nos hace libres, como sostenían los filósofos antes de nuestra era, porque nuestra práctica es negarla, como si no fuera con nosotras? Es normal tener miedo al dolor y al daño, emociones básicas que nos atemorizan, y por supuesto nos atemorizan la muerte de los demás e incluso la propia muerte. La cuestión es qué hacemos después con esa forma de abordarlo. Y es verdad que en la Antigüedad había una comprensión de la muerte en la que no había más remedio que intentar afrontarla por la situación política, por los sistemas económicos, por cómo estaba constituida la sociedad, mientras que en nuestra época se da una especie de tormenta perfecta. ¿A qué se refiere? Vivimos en una sociedad tremendamente individualista, competitiva, cada vez más solos y en la que los otros son una amenaza, y eso redunda en cómo encaramos nuestra vida cotidiana, cómo nos relacionamos con los demás y el tiempo que disponemos para nosotros mismos. Además, la sociedad está atravesada por un sistema económico de corte turbocapitalista y neoliberal de lo más radical, y eso ha propiciado que todo se convierta en un negocio, e implica que es más fácil decir a la persona que el duelo se le tiene que pasar rápidamente: estar de baja o estar dedicando el tiempo a cuidarse a sí mismo, a su difunto, a sus familiares... no es tiempo de trabajo y no es tiempo de eficiencia. Que haya un permiso laboral de dos días cuando se te ha muerto un padre es absolutamente terrible, y lo hemos normalizado. En la sociedad en la que vivimos ahora no se enseña a morir, y esto es tremendamente peligroso, mientras que en la Antigüedad se enseñaba a morir para aprender a vivir. Es decir, que estamos a años luz de lo que se hacía siglos atrás. Sócrates dice que la muerte va de aprender a vivir. ¿Por qué es el gran tema de los filósofos? Intentamos pensar la vida examinada para poder vivir una vida que merezca la pena ser vivida, y es mejor enfrentarte al miedo a la muerte para que veas de qué tienes que tener miedo realmente y de qué no a que de repente la muerte crezca sin cara. Tomamos imágenes que tienen que ver con el pasado, y esto repercute en tener unas vidas aceleradas, vacías, faltas de sentido, en las que nos sentimos culpables cuando nos mostramos vulnerables, en las que no podemos enfermar, no podemos cuidar. Y como se ha convertido al doliente en paciente, nos sentimos mal si el duelo se alarga demasiado. Qué terrible... ¿Nuestros muertos nos duelen igual pero les lloramos menos? Los lloramos distinto, no nos permitimos llorarlos o los lloramos en soledad. Como no podemos compartir los momentos de lágrima y de consuelo, ese llanto que debería exteriorizarse y recogerse por los demás se acaba interiorizando y se convierte en sufrimiento interno. De modo que, además de llorarlos hacia adentro, el dolor se convierte en sufrimiento. Por eso nuestras sociedades están tremendamente atravesadas de depresión y tristeza: no nos permitimos exteriorizar esa vulnerabilidad porque está muy demonizada. Lloramos en soledad. ¿Quién nos dijo que debíamos dejar de hacer esos rituales en los que se preparaba y velaba en casa a las personas fallecidas? El momento de esta vida acelerada del sistema de producción en la que los dolientes no son rentables ha propiciado que se abandonen esos ritos. Porque la fórmula del neoliberalismo es que hay que sacar tajada de todo: como nosotros como familia no damos dinero haciendo el velatorio, tienen que surgir negocios del dolor. Y aparecen así la desocialización de la muerte y la mercantilización de la muerte. Cuando la familia cuida al difunto, el rito no es solo para el difunto, es para la familia, pero en el momento en que pagas a alguien para que lo haga, no haces el proceso, se te queda la herida y no puedes hacer bien el duelo, es imposible. La muerte de alguien crea en su entorno un vacío, por haber formado esa persona parte de ellos. ¿Qué se puede hacer con él? Cuando me puse a escribir de la muerte, tenía ese mismo punto de partida: el vacío que se te queda. ¿Y qué quiere decir? Que vivimos en un nosotros, en una comunidad, y que en el momento en que una persona muere hay un desequilibrio en la familia, en la comunidad de pertenencia. Pero, ¿no es triste pensar en un ser querido que perdemos como el vacío? Y esta es la conclusión a la que he llegado: no hay que confundir la pérdida con lo perdido. Una cosa es el vacío, el corte, el dolor... solo uno de toda una vida en común, y vida en común que es una ganancia que te constituye. Porque somos también todos aquellos con los que hemos vivido y hablado, que nos han aportado para bien o para mal. Por eso hay un nosotros en cada uno de nosotros. Cuando la otra persona muere, deja un vacío, sí, porque una parte de nosotros ya no se va a reactualizar nunca con una persona que vive y respira con nosotros. Pero eso no quiere decir que desaparezca, sino que vive de otro modo en nosotros. ¿Por qué no sabes qué decir o hacer ante alguien que pierde a una persona querida? Porque se ha descuadrado el mundo y a veces también porque no creemos en la dimensión curativa y de acompañamiento de la palabra. Es más importante acercarse y decir “estoy contigo” que dejar a la persona sola; es mejor decir “no sé qué decir, lo siento” a no decir nada. Una de las cosas más horrorosas que he escuchado ha sido: “Si necesitas algo, me mandas un WhatsApp”. La otra persona quiere que estés -y no solo en el tanatorio-, y que escuches, y que no enjuicies. Porque esto no se pasa con el tiempo, sino que es un proceso que se puede sanar justamente convirtiendo ese sentimiento de dolor en un dolor con el que se pueda vivir. ¿Hemos acortado los tiempos de los duelos y han desaparecido los de los lutos?, ¿deberían volver, que se pudiera identificar el dolor de alguien? Es una propuesta peligrosa. Antiguamente tenía sentido, pero ahora se puede identificar con una señal de debilidad o estigma. Más que recuperar el luto hay que recuperar el duelo, y para eso tenemos que recuperar el tiempo de vida: dejar de vivir con el tiempo de la máquina, sino trabajar lo que tengas que trabajar y cuidar lo que tengas que cuidar. Bajar los ritmos, darnos cuenta de la suerte que tenemos de estar ahora aquí, disfrutando de las pequeñas cosas; recuperar los instantes de la vida que merece la pena ser vividos, que son los que merece la pena recordar. Pero como no hacemos duelo, nos llenamos de vacío, de nada, de pérdida. Y entonces perdemos dos veces: a la persona que quisimos y la ganancia. ¿Podemos ser más felices si asumimos que morimos mañana, por ejemplo? No sé si más felices, pero sí con más sentido. Puedes tomar decisiones que te permitan tener una vida que merezca la pena ser vivida. Cuando eres consciente de la muerte, no vives entristecido y pensando que te vas a morir porque es una forma de no morir. Eres consciente de las decisiones que tomas. Somos seres que nos constituimos y construimos con los demás. Una manera de preguntarnos si estamos viviendo bien la vida que tenemos es si creemos en lo que estamos haciendo. Si la respuesta es “sí”, es que estamos enfocados en el vivir. ¿Qué ha aprendido al escribir 'La muerte en común'? Que no hay que confundir la pérdida con lo perdido. La importancia de valorar con quién queremos construir la vida que tenemos. La importancia de las decisiones. Que tenemos que ser responsables de lo que decimos y del trato que dispensamos a los demás, porque eso lo incorpora o le afecta. Que nuestro dolor no es único, sino que hay más personas que lo experimentan. Y que podemos intentar construir una vida que aporte: ¿qué vida quieres dejar?, ¿una vida en la que la aportación a los demás sea de dolor, de sufrimiento, o de ganancia y que dentro de veinte años sonrían pensando en ti? 'LA MUERTE EN COMÚN'Autora: Ana Carrasco-Conde. Editorial: Galaxia Gutenberg.Número de páginas: 392. Precio: 23 euros.

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Ana Carrasco-Conde, filósofa: "Ser consciente de la muerte es una forma de no morir"

El origen de su última obra, ‘La muerte en común’, fue pensar la vida, por qué la muerte de alguien importante para nosotros nos duele tanto. De ella ha hablado este lunes en Pamplona, en la Feria del Libro de Navarra.

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