Diario de Navarra

La efigie de San Pedro sumergida en el río en Lumbier para que lloviera. Fogatas la noche de San Juan en Aibar para ahuyentar las brujas. Agujas y alfileres clavados en un árbol cercano a la basílica de San Cristóbal para no tener dolores de cabeza. Golpes de una mujer embarazada a la campana de una iglesia para tener un parto feliz. Innumerables supersticiones han desaparecido, pero el religioso, escritor y teólogo navarro Martín de Andosilla y Arlés (Peralta, 1451-Pamplona, 1521) las recogió en el siglo XVI en su tratado en latín 'De Superstitionibus contra maleficia et sortilegia, quae hodiae vigent in Orbe terrarun', el considerado primer libro impreso por un navarro (1510), iniciador de la literatura antisupersticiosa del siglo XVI y que se situó en la línea de los escépticos de las brujas. El texto, que aborda mitos, costumbres, hechizos, conjuros, maleficios y supersticiones de aquella Navarra, fue traducido por Félix Tomás López Gurpegui y lo publica Txalaparta con una introducción de este y un prólogo de la historiadora pamplonesa Amaia Nausia. “Es casi un trabajo de antropología: nos pone una foto de aquel entonces y de cómo funcionaban las personas”, apunta ella. Una sociedad “en transición” que vivía con una mentalidad medieval; una sociedad que “la Iglesia y las instituciones quería disciplinar —como pretendía este tratado— según los preceptos de la razón, pues es precursor de lo que viene con el siglo XVI y esa época moderna de poner razón a lo que aparentemente es irracional”. ¿Qué es lo primero que pensó cuando leyó el tratado de la sociedad en la que estaba viviendo Martín de Andosilla y Arlés? Me confirmó lo que trabajo en mis propios estudios: que es una sociedad en transición; una sociedad que todavía vive con una mentalidad medieval, con esas supersticiones y tradiciones; una sociedad que la Iglesia y las instituciones se dedican a disciplinar y que es lo que pretende también este tratado: disciplinar los comportamientos de la sociedad según los preceptos de la razón, pues es precursor de lo que viene con el siglo XVI y esa época moderna de poner razón a lo que aparentemente es irracional. Es muy bonito ver cómo las comunidades funcionaban con sus propias reglas, normas y creencias que luego la Iglesia y las instituciones vienen a regular. Resultan increíbles la cantidad de creencias y ritos de hace cinco siglos y la cantidad de adeptos. Y seguimos siendo seres llenos de supersticiones. Esto es tan antiguo como las personas en sí, y en nuestra cotidianidad tenemos actos supersticiosos, o si quieres microsupersticiosos, que practicamos. Esto es tan antiguo como las personas en sí, y en nuestra cotidianidad tenemos actos supersticiosos, o si quieres microsupersticiosos, que practicamos: un día me puse una chaqueta y me salió bien el examen y me sigo poniendo esa chaqueta por creer que me da suerte [sonríe]. Son actos colectivos [los que cita el tratado] que dan seguridad ante la incertidumbre. Porque hablamos de sociedades que vivían en una constante incertidumbre y peligro, donde no se controlaban los cambios meteorológicos, los imprevistos, la muerte... No podemos leer textos como este con la mirada de hoy. La labor del historiador es no mirar las cosas con prejuicios actuales, sino intentar entender la mentalidad y las formas de funcionar de la época. Este me resulta un libro maravilloso porque habla de esa preinstitucionalización, modernización e imposición de la supuesta razón por encima de los actos y costumbres de la comunidad. Se nos han vendido los siglos XV y XVI como la época del Renacimiento, de la luz, de la razón... que se impuso a la época medieval, de oscuridad, contra la que creo que hay mucho prejuicio, como si fuese mucho más retrasada. Y no lo era: hubo muchos avances científicos, mucha más racionalidad de lo que pensamos, cuando, por ejemplo, en la época moderna se produjo una de las mayores barbaridades de la historia de la humanidad, la caza de brujas, supuestamente a manos de esos hombres racionales y del Renacimiento. En el libro se citan por un lado adivinos, agoreros, pitonisas, brujas, maléficos, nigromantes, prestidigitadores... y por otro, la Iglesia, y el pueblo se debatía entre unos y otra. Al final estamos hablando de religiosidad popular, que no es la institucional. Y este libro, en el que Martín de Andosilla escribe para la élite intelectual un tratado de teología antisupersticioso, es un choque entre lo popular y lo intelectual: cómo se quiere racionalizar y barrer esa religiosidad popular desde la intelectualidad. En la época medieval la comunidad es muy fuerte, y la irrupción del Estado moderno pretende centralizar los saberes, la religión, definir bien los límites del Estado a través de las fronteras, uniformar y unificar las lenguas... acabar con todo lo disonante que puede poner en peligro la autoridad del Estado y de las instituciones., y en esta época tanto el Estado como la Iglesia van de la mano, y no solo la Iglesia católica, también la protestante: la mayor caza de brujas y las más brutal fue en los Estados protestantes. Y la mujer, siempre culpable: en el tratado se indica que son más supersticiosas que los hombres [“porque está siempre pronta a creer”, “por la poca firmeza de su temperamento” y “porque tienen lengua escurridiza”]. Es una visión muy misógina, que considera a la mujer especialmente peligrosa. Es una época de una mentalidad muy religiosa y cristiana en la que el objetivo de la sociedad es buscar la salvación, y como por su naturaleza las mujeres son más débiles y con un cerebro más vulnerable e imbécil, más proclives también a caer en la tentación. Es decir: como Dios ha otorgado al hombre la capacidad de pensar y razonar, puede contener esas pasiones, pero la mujer no, y por eso siempre tiene que estar bajo del mando o del padre, o del marido, o de Dios. ¿Y cómo hacer que las mujeres alcancen la salvación si son más vulnerables, tentadoras? Supeditándolas al hombre. Este es un discurso del patriarcado que justifica esa jerarquía y esa supeditación de las mujeres a los hombres por nuestro propio bien. Por eso en esta época los tratados, especialmente beligerantes con las mujeres, se dirigen a ofrecer ejemplos de cómo ser virtuosas. Pero Martín de Andosilla critica creencias y supersticiones y trata de utilizar la razón sin dejar de hablar del diablo y del demonio... Son las contradicciones en las que entramos con la historiografía tradicional cuando se nos vende que esta época del Renacimiento es la de la razón. Curiosamente, los más numerosos tratados de demonología son de esta época supuestamente de luz y no de la Edad Media. Y sobre las brujas: para Andosilla, no existen porque las mujeres no vuelan, pero si ellas dicen que lo hacen al akelarre, son sus ensoñaciones. Para desmontar que existan las brujas no va al hecho de que no existe el demonio, pues no hay que olvidar que es un teólogo que cree en Dios y en el demonio. Así que intenta desmontarlo diciendo que las mujeres no vuelan, y que si ellas lo dicen, es porque el demonio entra en su mente y les incita a soñarlo. 'DE SUPERSTITIONIBUS'Autor: Martín de Andosilla y Arlés.Editorial: Txalaparta.Traducción: Félix Tomás López Gurpegui. Prólogo: Amaia Nausia Pimoulier. Número de páginas: 320. Precio: 22 euros.

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Amaia Nausia, historiadora: "Las supersticiones en el siglo XVI creaban comunidad y daban seguridad"

Prologa el tratado 'De superstitionibus', del teólogo Martín de Andosilla y Arlés, considerado el primer libro impreso por un navarro

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