Diario de Navarra

Luis Cortés Briñol ya ha muerto cinco veces. La primera, con 5 años, al ver morir a una paloma en el patio del colegio, lo que a él, “niño muy precoz y con alta capacidad intelectual”, le hizo consciente de lo irreversible definitivo. La segunda, con 15, al constatar que “la salida hacia la adultez está llena de baches” -“empiezas a comprender que no todo es posible, que hay umbrales en el conocimiento, que no vas a vivir todo lo que querrías para poner en marcha tantos proyectos”-. La tercera llegó con 22 años, con la ruptura de su “primer gran amor, algo devastador” -“no concebía posible reconstituirme sin traicionar quién había sido con esa chica”-. La cuarta, con 23, a raíz de un ingreso hospitalario por un neumotórax -“me supuso enfrentarme al dolor, a la impotencia física, al miedo; detuvo por completo mis proyectos vitales y me sumió en una depresión clínica”-. Y con 35 años, tras circunstancias muy dolorosas, como el fallecimiento muy traumático de un familiar, llegó la muerte más dulce de todas, la de su otro yo, por la que dejó atrás a una persona que era “con ciertos miedos y zozobras” y se acercó a una nueva. “Asumí mi condición de diferencia -por la alta capacidad intelectual- y me reconcilié con quien era, porque hasta entonces, para encajar, luchaba por ser quien no era”. Filósofo y antropólogo, Cortés (Pamplona, 1982) explora las muertes metafísicas en 'Las pequeñas muertes de la vida' (La esfera de los libros), “que la hacen más plena, más auténtica y más sufrida”, y reflexiona sobre la muerte vivida. Lo presenta este jueves en Ámbito Cultural de El Corte Inglés (19 horas). Cinco pequeñas muertes en 41 años. ¿Es preferible vivirlas de forma consciente a no hacerlo? Teniendo en cuenta que no es posible esquivarlas, sí creo que es muy posible y muy frecuente no aprender absolutamente nada de ellas. Y puede ser peligroso tanto que pasen por encima de nosotros sin ton ni son como que uno las viva con demasiada intensidad, ya que hay un tope en la cantidad de sufrimiento que una persona puede llegar a acumular. De modo que cuidado con las pequeñas muertes. Deseamos y necesitamos algunas -cerrar una relación-, pero las que nos vienen impuestas, como la muerte de otros, son bofetones de los que hay que recomponerse. Por lo tanto, no hay que apresurarse por provocarlas para madurar enseguida. No es cabal pensar “voy a vivir muy rápido muchas pequeñas muertes para poder descansar y tener unos últimos años tranquilos”. Además de que no sabemos cuántos últimos años son... Exacto: no hay certidumbre de cuándo morimos sino de que lo haremos. Y las pequeñas muertes se producen hasta el último momento y mientras la persona conserve lucidez -mi abuela, con 94 años, ha visto morir a dos de sus cinco hijos-. Cuenta en el libro que las hormigas no tienen concepto de muerte. ¿Imagina que los seres humanos tampoco lo tuviéramos? Si fuésemos Jorge Luis Borges, tendríamos que decir con él que eso nos haría inmortales. Para él, no ser conscientes de nuestra mortalidad es ya inmortalidad, puesto que la mortalidad no era tener que morir, sino saber que tenemos que morir. No tener consciencia de la mortalidad nos haría psíquicamente infinitos. ¿Y cómo viviríamos? Sin lugar a dudas y aunque suene a eslogan fácil, viviríamos peor. Cuando veía a mi adorado perro Harpo, que murió con 12 años por eutanasia, pensaba: “Qué increíble lo sencillo que resulta todo para él, qué fácil vive, con qué poquito se conforma y necesita para sentirse satisfecho”. Lo miraba con envidia, apesadumbrado por mis problemas cotidianos, y decía: “Ojalá ser un perro, ojalá ser como él”. Esa es una felicidad ignorante que hemos deseado todos en algún momento, sobre todo cuando sufrimos. Pero el ser humano consciente de no ser mortal sería incapaz de dar valor a lo que hoy nos resulta más valioso: el tiempo con los que queremos. Nosotros decidimos hacer algo que los animales no hacen: generar un legado para los que no están. Y este es la enseñanza; el amor de unos padres a un hijo; un libro, una canción, un poema; el trabajo social; construir una empresa que mejore el mundo... Sin la noción cierta de la caducidad, no nos importaría el mundo que queda porque no tendría fin y los que se quedan, tampoco. Cita multitud de pequeñas muertes que podemos vivir. Al ser consciente de ellas y verlas reunidas, la duda es cómo conseguimos seguir vivos anímicamente... Con el libro he querido que pensemos la muerte juntos, pero desde la vida, infiltrada en la vida. Porque muchas veces pensamos en la muerte física de los que amamos o en nuestra extinción y nos olvidamos de que estamos muy acostumbrados a morir, y aunque tomar consciencia de estas otras muertes parece que nos echa una losa encima, cabe extraer tanta lección y sabiduría de las pequeñas muertes que vale la pena el acto heroico de enfrentarlas. Y no podemos ser héroes todos los días de nuestra vida, pero, si conseguimos mirar de frente a la muerte, vamos a descubrir que podemos utilizar nuestras pequeñas muertes para amar más lo que aún no ha muerto en nosotros, para rematar lo que debe morir en nosotros y para pasar todo el tiempo posible con las personas más queridas. Pues a propósito de esto, la frase de Elías Canetti: “El mayor esfuerzo de la vida es no acostumbrarse a la muerte”. Cuando se nos olvida que no vamos a vivir siempre, estamos siendo irresponsables con nosotros y con quienes nos quieren. Ser conscientes de la mortalidad ha de ser un esfuerzo porque lo natural en el ser humano es vivir el día a día. Para Canetti, la única forma que tenemos los humanos de ganar la batalla a la mortalidad es rendirnos ante ella. Y ser conscientes de que hay un final nos permite hacer algo que a los animales no: proyectar, hablar del ausente y del que no estará. Podemos anticipar las pequeñas muertes y, de esta forma, tenerlas bajo control. Por lo tanto, debemos esforzarnos para acordarnos de que morimos, pero acordarnos de que morimos para vivir mejor, para sufrir menos. ¿Y por qué nos acongoja morir? Somos capaces de hacer algo que está boicoteándonos constantemente: desdoblarnos. Decimos, por ejemplo, que vamos al monte para conectar con nosotros mismos. ¿Cómo conecto conmigo?, ¿hay dos Luis? Somos capaces de ver nuestro cuerpo desde fuera, y es una jugarreta de la evolución perfecta para predecir el comportamiento de los demás: al necesitar la empatía, necesitamos vernos como otros. Pero no podemos imaginar que no imaginamos, de ahí que no podamos nunca concebirnos como muertos. La muerte es la anulación de la consciencia, y no es que nos asuste no vivir experiencias, sino que nos aterra que nunca vamos a saber que hemos muerto. Si muero esta noche, no voy a saberlo nunca, y es lo que me da terror. ¿Tiene miedo a morir? Sí, por lo que mi muerte pueda provocar en los que quiero. Y a la vez me da miedo tener pequeñas muertes porque no sé si las voy a poder aprovechar. Es como no sentirme preparado del todo. Tengo ya cinco, pero también la sensación de que me quedan las más duras. Además, me preocupa mucho la muerte de los demás. Nos da miedo que muera nuestro ser querido, pero también morir porque nos aleja de él. En Occidente nos hemos obsesionado con el individuo, lo físico y el cuerpo, y lo que nos importa está fuera de nosotros: los demás, los que nos construyen y destruyen. La muerte de los otros es la gran muerte. Y sobre mi extinción física, tengo miedo a sufrir. Y hablando de tanta muerte, ¿qué es una vida plena? Por fuerza, una vida en la que no podemos extirpar nada de lo que es propiamente humano. Y una vida llena de humanidad es una vida sufrida, gozada, reída, llorada y entregada a los demás, incluyéndose a uno mismo a veces en este “los demás”. Ha de ser una vida heroica, y ese heroísmo cotidiano es asumir la mortalidad y ponerla a trabajar para nosotros, haciendo que nos permita vivir mejor. Cada uno debe encontrar su camino, pero la vida plena ha de ser una vida cuyo fin físico pueda ir acompañado de un “he sabido vivir bien, me he entregado a los demás, se han entregado a mí y creo que, aun viviendo otros mil años, no podría haberlo hecho demasiado mejor”. DNILuis Cortés Briñol (Pamplona, 28 de julio de 1982) es escritor, guionista y documentalista. Filósofo y antropólogo de formación, es el creador, guionista y presentador de la serie documental de televisión 'La navaja de Ockham', que analiza críticamente varias creencias sobrenaturales. Colabora en distintas plataformas de divulgación científica y ha publicado artículos en las versiones digitales de las revistas 'Muy Interesante' y 'Muy Historia'. 'LAS PEQUEÑAS MUERTES DE LA VIDA'Autor: Luis Cortés Briñol. Editorial: La esfera de los libros. Número de páginas: 296. Precio: 18,90 euros; 7,99 euros ebook y audiolibro.

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Luis Cortés Briñol, filósofo: "Para vivir mejor debemos acordarnos de que morimos"

La muerte insertada en la vida centra 'Las pequeñas muertes de la vida', el primer libro del filósofo y antropólogo pamplonés, sobre muertes metafóricas que sufrimos al morir un ser querido, romperse una relación o terminar una etapa vital. Lo presenta este jueves en Pamplona.

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