Ana Carrasco-Conde, filósofa: "Si no entiendes el mal que se realiza, ¿cómo vas a hacer el bien?"

Ana Carrasco-Conde impregna la charla de preguntas, casi más que las que debe responder. De hecho, dice que escribe libros para formular qué tiene dentro, y 'Decir el mal. Comprender no es justificar' le lleva mañana a Conversaciones literarias del Ateneo Navarro y la Biblioteca de Navarra. Defiende que hay que hablar bien del mal: permite dar una posibilidad de cambiar las cosas. Ha analizado de forma sistemática el mal, la mentira y la fealdad. ¿A qué quería responderse? Siempre me atrajeron los abismos, qué había en la zona de sombra. En Parménides, uno de los últimos diálogos de Platón, Parménides pregunta a Sócrates si hay forma de basura, de pelo... y Sócrates le responde que solo hay forma de belleza, de bien. Ese fragmento me hizo pensar mucho y comencé a reflexionar en torno a la experiencia real que tenemos del mundo y que no es una experiencia idílica en la que todo el mundo se lleva bien y no hay daño, ni sufrimiento, ni muerte. Puedes pensar en el bien como concepto abstracto, pero, si no entiendes el mal que se realiza, ¿cómo vas a hacer el bien? Creo en la justicia, en el bien, en la belleza... y que para llegar a ellas tenemos que entender qué mecanismos hacen posible que haya daño, injusticia, mentira. ¿Y qué busca que nos preguntemos con sus libros? Los escribo para plantearme mis preguntas, para formular qué tengo dentro, y una vez que tengo el libro y aterrizo en el planeta Tierra, me parece importante que quien decide leer mis libros se descoloque, intente cambiar la perspectiva y ver si otro mundo es posible. Me gustaría que quien decida hacer ese camino conmigo encuentre respuestas a las preguntas que se ha hecho, o nuevas respuestas, o un poco de aire, o ese margen suficiente para mover piezas y generar otra imagen. Usted escribe: “No hay lados oscuros, pero sí lados que no miramos o no vemos porque los modos de hacer el mal y padecerlo son tan usuales que permanecen imperceptibles ante nuestros ojos”. ¿Es la clave? Tenemos una especie de males tipo, y uno es aquel que entiende que el mal solo puede hacerlo alguien fuera de sí, perturbado, con alguna enfermedad mental. Pero es una forma muy cómoda de plantearlo: entonces el mal solo tiene ver con estos casos excepcionales, y nos exculpamos. Y, si es así, ¿por qué el mundo sigue como sigue? Por ese mal mucho más insidioso que no vemos, o que sí vemos diciendo que es el lado oculto de la naturaleza humana. Pues no: es tu forma de ver a los demás, de relacionarte con ellos, de pensar que te mereces más que las otras personas. Esto también es el mal, y lo es porque hace daño, causa perjuicio y hace peor el mundo. Por eso es importante darnos cuenta de que no somos seres aislados y que el tipo de relación que nos une es el del mundo y sociedad que tenemos. ¿Cuántas veces le han preguntado si el ser humano es bueno o malo por naturaleza? [ríe] Muchas. ¿Preguntárnoslo es querer excusarnos porque respondernos que somos malos por naturaleza es afirmar que, al venirnos dado, no podemos hacer nada? Si entiendo que el mal es consustancial, apaga y vámonos. Pero, ¿y si somos conscientes de lo que está en nuestra mano y podemos cambiar, si entendemos que esa capacidad también nos permite generar beneficios y ayudar a los demás, si nos responsabilizamos? Hacemos el mal porque vamos por la vida de forma narcicista mirando nuestras heridas y dando palos de ciego. Y es posible menos mal, construir otro mundo, aunque no sin renuncias, algo a lo que no estamos dispuestos. Porque pensamos que una renuncia personal por el bien de un grupo es perjuicio para uno mismo, y no: si el ser humano está en relación con otros seres vivos, el cuidado del todo repercute positivamente en uno. Para Platón, quien conoce el bien no puede salirse de su camino. Pero usted afirma que el mal suele pasar desapercibido hasta que se manifiesta en formas extremas. Entonces, ¿siempre ha estado, como el bien? Se le podía preguntar a Platón qué entiende por el bien. Porque, por ejemplo, puedo entender que hago un bien al exterminar a todos los judíos con respecto a la nación alemana porque le hacen daño. No tenemos que centrarnos en el perpetrador o en la víctima, sino en la dimensión relacional, ya que es cuando nos damos cuenta de si generamos un daño innecesario, de si la generación de nuestro bien causa un daño terrible a otra persona o colectivo... Vemos los ejemplos horribles de genocidios, feminicidios, jemeres rojos, Estado Islámico... como epifanías del mal. Se suele decir que la sociedad funciona adecuada y perfectamente y que, de repente, irrumpe el mal. Pero yo pienso que esos ejemplos extremos tienen que ver con una acumulación; que cuando empiezas a tratar mal a alguien, lo normalizas; que haces pequeñas cosas, las repites y las repites y acaban constituyendo tu carácter y convirtiéndose en norma. ¿Cómo unos menores violan a una niña de 11 años u otro mata a su madre por no dejarle la Play? Nunca hasta ahora había habido una sociedad tan individualista, atomizada y sujeta a la ficción de que somos seres que buscamos la autodeterminación, la independencia y la autonomía. Se está entendiendo que el límite es algo malo y que el niño tiene que verlo por sí mismo. Y no: es importante educarlo dentro de unos límites, no coactivos sino reflexivos, para que se dé cuenta de lo que se puede hacer y de lo que no. Se está educando en la omnipotencia, en la idea de que tenemos que ser híper mega productivos, de que podemos tener todo lo que queramos, y se están eliminando elementos como afrontar la frustración; entender que lo que haces impacta en los demás y que lo que los demás hacen impacta en ti; que ese impacto puede ser positivo o negativo; que no somos seres individuales. ¿Debemos hablar bien del mal? Debemos. Porque supone ser lo más honestos posibles con respecto a lo que el mal implica para nosotros y hacerlo nos permite dar una posibilidad de cambiar las cosas. Cuando se habla mal del mal, nos justificamos -“el ser humano es malo por naturaleza”, “no tengo la culpa, la sociedad me ha hecho así”-. No: reflexiona, date cuenta de qué estás haciendo, de tus inercias, de que no es la sociedad la que te ha hecho así, sino modos de relación que está en tu mano cambiar. Por eso no se trata de reaccionar ante lo malo sino de responder lo mejor que se pueda ante lo malo. Hablar bien del mal significa comprenderlo sin justificarlo, analizar y desmontar si el sistema y las costumbres que estamos tomando construyen un mundo peor movidas por la inercia. Cierra el libro diciendo que no podemos ni imaginar el dolor del otro, pero sí hacerlo nuestro, señalar el mal y que nos importe. He visto esperanza... Me leí la obra literaria de Sade, Las 120 jornadas de Sodoma, Justine, Juliette..., y después de tantísimas torturas de las que escribe, hubo un momento en que me parecieron que eran siempre las mismas, que se repetían. Y me dije “¿otra vez?”. Y que me generara aburrimiento me chocó, me dolió, me escandalizó y me abrió los ojos: cuando vemos muchas veces una acción, o nos acaba aburriendo o ya no la vemos. Y, sin embargo, quien lo experimenta lo hace por primera vez. Porque el mal no se repite, el dolor no se repite. ¿Y si se trata de volver a activar la sensibilidad que reconoce al otro?, ¿y si volvemos a mirar con otros ojos? Va a ser más fácil darte cuenta de que podemos combatir el mal y hacer el bien practicando el vínculo del nosotros para que no se destruya.

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Sostiene que hacemos el mal porque vamos por la vida de forma narcicista mirando nuestras heridas y dando palos de ciego. Este martes hablará de él en 'Conversaciones literarias'

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