Diario de Navarra

Juan Arnau Navarro (Valencia, 1968) pertenece “a una de esas familias - su segundo apellido procede de Aragón- donde había que estudiar algo muy difícil”. De padre arquitecto, eligió astrofísica porque de adolescente tenía la costumbre de dormir en el tejado de una casa familiar que tenían en Teruel y allí inició “una relación especial con las estrellas”. Tras cursar bachillerato, se embarcó como marino y viajó por África; y, después de licenciarse en Astrofísica por la Universidad Complutense de Madrid (1994), se trasladó a la India, donde comenzó el estudio de la filosofía y la cultura indias, sobre las que profundizaría más tarde en México y Michigan (EE UU). En 2006 regresó a España, donde ejerció como profesor de Filosofía en distintas universidades (Barcelona, Granada y la Universidad Europea de Valencia) y en la actualidad imparte clases de Historia del Pensamiento de la India en la Complutense. Colaborador del diario 'El País' y autor de 19 ensayos, entre los que destacan 'Manual de filosofía portátil' (2014) -con el que resultó finalista del Premio Nacional de Ensayo de 2015-, 'La fuga de Dios' (2017), 'Historia de la imaginación' (2020) y 'La mente diáfana' (2021), visitó este martes 31 de enero la Biblioteca de Navarra para charlar de su última obra: 'En la mente del mundo. La aventura del deseo y la percepción'. “Una suma de pensamientos e intuiciones -en palabras del escritor y coordinador del ciclo de Conversaciones Literarias, Roberto Valencia -que critican la actual deriva tecnologicista, reivindican la fuerza del espíritu y abren una estimulante senda de conocimiento”. ¿Cómo siendo un astrofísico occidental empezó a interesarse por la cultura y la filosofía indias? La visión del universo que me ofrecía la astrofísica actual como algo frío y mecánimo fue muy decepcionante para mí. La cosmología contemporánea solo tiene unos 350 años -desde Kepler, Newton y Galileo- así que busqué una cosmología que pudiera darme otra versión del universo. Y ahí estaba la cosmología india, de 3.000 años de antiguedad, donde el fundamento del universo no es el big bang sino la conciencia (algo vacío y sin contenido) y una naturaleza que se despliega y repliega desarrollando una especie de relación amorosa entre ambas. Sus libros alternan el pensamiento filosófico occidental con el oriental, ¿qué aporta en este sentido su última obra? Vivimos en un mundo donde lo real es solo el mundo físico o natural y el resto de relatos de la realidad son elucubraciones o entretenimientos literarios; un mundo donde concebimos el universo como una estructura mecánica que funciona al margen de cualquier observador. Sin embargo, desde mi punto de vista, esto es contar las cosas alrevés. En el brahmanismo, la filosofía de la ciencia o la teoría cuántica, el universo no puede concebirse sin incluir la mente y la conciencia del observador. ¿Quiere decir con ello que las cosas son una cosa u otra dependiendo de quien las observe? Lo que nosotros llamamos objetividad es en realidad el consenso de los expertos. Hay gente que cree que el mundo está ahí fuera e independiente del sujeto, pero yo no. Cada uno crea su objeto. El átomo no está ahí fuera, no es independiente de mí; y la ciencia no descubre las cosas sino que las co-crea. Ponga un ejemplo, por favor... El acelerador de partículas más grande y potente del mundo, el Gran Colisionador de Hadrones (LHC) de Ginebra, ha puesto de manifiesto después de 300 años que la partícula subatómica no es algo diferente del aparato que lo detecta, sino que la partícula, el aparato que la detecta y el individuo que la observa es todo uno. ¿Qué consecuencias tiene esto? Pues que vivimos en el mito de la ciencia. Y este mito se compone a su vez de otros tres. El primero de ellos es que ‘la ciencia es una’, algo que no es verdad. Ciencias hay muchas. Cada disciplina tiene su lenguaje y cada lenguaje encapsula una visión del mundo, unos valores, una ética... El segundo es que ‘la ciencia es democrática’, algo que también es falso, porque el desarrollo científico está unido a la tecnología y ésta no está al alcance de cualquiera, porque es muy cara. Y el tercero es que ‘la ciencia es siempre beneficiosa’, algo que tampoco es cierto, porque hay muchas demostraciones empíricas -y el mayor ejemplo es la bomba atómica- que han puesto en peligro la vida humana. Su discurso es algo anticientífico... No, en absoluto. De lo único que estoy en contra es del pensamiento que se ha impuesto en Occidente de que sólo la ciencia ‘toca’ la realidad y de que el arte y la filosofía se dedican a jugar. La ciencia, o mejor dicho, las ciencias crean realidades igual que lo hacen las artes y la filosofía. No hay una forma superior a otra de aproximarse a la realidad. Si a la naturaleza le preguntas con matemáticas, te responderá matemáticamente; y si lo haces con la biología te responderá biológicamente; igual, con el arte o la filosofía... Pero, usted ¿dónde se ubica? He hecho un recorrido. De la astrofísica a las ciencias matemáticas y físicas; de éstas a la filosofía occidental; y de la filosofía occidental a la filosofía oriental. Sin embargo, en ‘Manual de Filosofía portátil’ aborda la historia del pensamiento occidental... Precisamente lo escribí para familiarizarme con la filosofía occidental. Pero, lo que nadie sabe es que el filósofo portátil es un experto budista, formado en la filosofía de la India que, sin decirlo, observa el pensamiento occidental... ¿Combina entonces las dos tradiciones: la india y la occidental? Sí, pero en la occidental me inspiraron los filósofos insurgentes como Leibniz, Berkeley, William James, Pearson o Latour. También me influenció mucho mi estancia en México, donde realicé el doctorado. Es un país intermedio entre Oriente y Occidente: por un lado son cristianos, aunque cristianos nuevos; pero a la vez tienen una tradición indígena muy potente. ‘Mente’ y ‘conciencia’ son dos conceptos que trata en su último ensayo. ¿Sería capaz de explicar brevemente cómo los integra partiendo de las dos interpretaciones del mundo que usted maneja? En la visión dominante en Occidente, que explica la existencia del ser humano a partir del big bang y la teoría de la evolución de Darwin, está el cerebro y dentro del cerebro se aloja la mente. Pero no se puede explicar la conciencia, que es el ‘hard problem’ (problema duro) de las neurociencias. Porque la conciencia va más allá de las células, que son las neuronas. ¿Y cómo lo resuelve usted? Mi hipótesis, es decir, mi forma de posicionarme en el mundo, es que el cerebro está dentro de la mente. ¿Y a qué llamo yo ‘mente’? A una combinación de cuatro factores: percepción, memoria, intención y lenguaje. Ninguno de estos factores es egoico, es decir, no pertenecen al individuo, sino que el individuo participa de la mente del mundo. La mente sería algo así como un río dentro del cual están los sujetos, que serían como pequeños remolinos dentro del río, que son también río pero son individuos. Está mucho más claro... [risas] Como he dicho antes, el mundo es el juego entre dos principios eternos: la contemplación y la naturaleza. La naturaleza es lo que nunca está quieto; y la contemplación, lo que no cambia. De la relación magnética-erótica entre conciencia y naturaleza nace la inteligencia. OBRA SOBRE CULTURA INDIAJuan María Arnau Navarro ha realizado las ediciones críticas, traducidas directamente del sánscrito, de los tratados filosóficos de Nagarjuna, la Bhagavad-gitaāy las Upanishad, y ha escrito 3 ficciones filosóficas sobre Spinoza, Berkeley y Leibniz. Tiene 5 maestros: su padre; el sanscritista catalán Óscar Pujol; el investigador puertorriqueño Luis O. Gómez; su profesor de sánscrito, el indio Rasik Vihari Joshi; y el filósofo valenciano Agustín Andreu.

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Juan Arnau Navarro: “Las ciencias crean realidades diferentes igual que lo hacen las artes y la filosofía”

El filósofo y ensayista, especialista en filosofías orientales, participó este martes en las Conversaciones Literarias de la Biblioteca de Navarra donde desgranó su último ensayo: ‘En la mente del mundo. La aventura del deseo y la percepción’ (Galaxia Gutenberg, 2022)

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